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          泉翁大全集(下)15
          心生第六
          親義序別信由心生,○學心曰:「根於心,感而發(fā)生,達於外。」○景星曰:「由心生,我固有之也?!狗怯赏忤p,天靈天真。錫命曰:「言親義序別信,生於人心,出於天然之理也?!埂鹈駵试唬骸肝暹_道生於三達德,是以粹面盎背之義皆發(fā)於天靈天真,豈有外鑠哉!」○郵曰:「夫謂之心生,謂之天靈天真焉者,皆自然而然,不由矯強者也?!埂鹫厍琜曰]:「五倫之理皆天理也,生於天性,謂之天靈天真。」○天潤曰:「心之所以能生此者,以其有此天靈天真之不容已也?!垢缸由H,君臣生義,序別信生,夫婦友弟。錫命曰:「言父子則有親,君臣則有義,夫婦友弟則有序別信,以見此天然之理根於人心之不容已也?!埂鹈駵试唬骸赣形锉赜袘?,自然之理也,隨感而發(fā)?!埂疣]曰:「親義序別信皆吾心固有之理也,由是遇父子君臣則為親為義,遇夫婦昆弟朋友則為序為別為信,夫豈待於外哉!」○肇乾曰:「自然之道生於心?!埂鹛鞚櫾唬骸赣H在父子,生親在心,一貫之義也?!沟涝诟袘?,萬一各正。錫命曰:「言此親義序別信之道在感應之間而見之,分雖殊而理則一,惟體用各得其正,此人倫之所以貴察見天理而有得諸心也?!埂鹁靶窃唬骸父袘郎?,故各得其正?!埂鹈駵试唬骸肝鍌愔蛛m殊而理則一,能察諸心而明其理,則感應之間,萬一各足矣?!埂疣]曰:「中正者,道之矩也,隨感而應,由我而行,斯其至矣?!埂鹫厍唬骸父袘婪趾敛换?,所以各正?!埂鹛鞚櫾唬骸敢桓幸粦?,五常由之而生,常雖有五而其理一也?!蛊鋷灼湮?,哲哉亞圣。錫命曰:「言此感應之間,念之最先,其幾甚微也。能察其幾微而存之,得其中正,此顏子為哲哉之亞圣乎!」○民準曰:「理之將萌者幾也,其幾極為微也。感應之初能察焉,此圣人之學也?!埂饘W心曰:「感應之始,幾微之際,惟明炳幾先,乃能察於太始也?!埂鹫厍唬骸笌孜⒅H,非亞圣孰能知之!」知幾哲人,知幾其神乎!錫命曰:「皆贊之之詞也?!埂鹈駵试唬骸改懿旌鯉孜⒅?,所以深贊其神也?!埂疣]曰:「感應之初即察而存之,使不陷於一偏,非幾於圣者,其孰能之?」○肇乾曰:「幾者,天理也。知之者其惟哲人乎!其惟至神乎!」○天潤曰:「能察感應之幾,亦順此天靈天真而涵養(yǎng)之也?!埂鹁靶瞧哔澰唬骸感纳?,生此者也。親義序別信,一道也,同理而異名也,同體而異用也,同寂而異感也,所謂殊途而同歸也。如春風生物,雖千紅萬紫不同,然同此生意也。學者知此則知大道之為一也。」
          學覺第七
          夫?qū)W,覺而已矣。覺也者,知也。知覺也者,心之神明通乎道也。錫命曰:「通乎道則知之實而非空知也?!埂鹈駵试唬骸笇W莫貴於知,知莫貴於有物也?!埂饘W心曰:「覺則通,不覺則不通,通則一矣?!埂疣]曰:「學莫貴於覺,覺則緝熙光明,旁燭無疆。故伊尹曰:﹃予,天民之先覺者也。﹄」○景星曰:「覺如寐者而呼之醒也?!埂鹫厍唬骸干衩骱醯?,非空知也?!埂鹛鞚櫾唬骸赣X也者,覺乎道也。外道以為覺,非吾所謂覺也?!固斓刂C饕?,以普萬物而不遺;圣人之常知也,以照萬事而無外。錫命曰:「以天地之常明而普萬物,此圣人之常知而照萬事,所以明學之貴乎知覺為要也?!埂鹈駵试唬骸柑斓厥ト?,其明其知,一而已矣?!埂疣]曰:「覺也者,其誠學之之要乎!」○景星曰:「圣人之知覺與佛氏常知常覺不同?!埂鹫厍唬骸柑炖碓谔炱瘴镏^之明,在圣人應萬事謂之知?!埂鹛鞚櫾唬骸甘ト酥V玻\則明也,故致知在所養(yǎng)?!构手獔A如天,行方如地。錫命曰:「惟知則圓融不滯,故(知)[如]天;行則有方所定理,故(知)[如]地?!埂鹈駵试唬骸甘ト怂苄缣?,所行方正如地,觀知行則知天地,一也。」○肇乾曰:「知渾然故圓如天,行隤然故方如地?!埂鹛鞚櫾唬骸钢獔A而神,乾道也;行方而止,坤道也?!固彀醯?,知通乎行。錫命曰:「言天則盡乎地矣,言知則盡乎行矣,此知自然。」○民準曰:「天包乎地,天地一氣也;知通乎行,知行一心也?!埂疣]曰:「曰包曰通焉,則三才合一可見矣?!埂鹫厍唬骸柑斓匾粓F氣耳。結(jié)實者是地,輕浮者是天,天地不相離判,知行亦不分析。」○天潤曰:「知通乎行,知行一矣,知而弗去即通?!雇ê跣卸?,圣學之始終也。錫命曰:「即知即行,是能通乎行而知,則不息其功,而圣學始終之貫盡矣。徒知而已者,奚啻千里哉!」○民準曰:「通乎行而知者,即知即行,非徒知也,所以知行即為圣學之始終,可見知行合一之妙也?!埂饘W心曰:「通乎行而知,即周公所謂迪知迪哲也。易曰:﹃知至至之,知終終之。﹄始終一知,而行存乎其中矣?!埂疣]曰:「行諸身者,乃行其明諸心者也。知行無二致,此所以為圣學之終始也?!埂鹫厍唬骸钢颂炖砭褪谴娲颂炖?,即知即行?!埂鹁靶前速澰唬骸笇W,覺,覺此者也。吾師所謂覺者,乃明覺自然之體,心之神明,即天理也,故覺則普四遠而無外,周萬用而無遺,合動靜而為一,故曰:﹃知通乎行。﹄天下之大智,圣學之始終也?!?div style="height:15px;">
          天德第八
          記曰:「聰明圣知達天德?!怪么笠釉?!是故知天而天,知地而地,知萬物而萬物。知天地萬物而不遺者,其惟圣人乎!錫命曰:「盡天地萬物而無不畢照,非圣人之大智,其孰能與於此?學之所貴於聰明圣智而達天德也。今之以知覺為學者,徒有聰明睿知而無達天德?!埂鹈駵试唬骸复笤罩酰≈斓厝f物之理而不遺,非圣人能之乎?」○學心曰:「天德在我,非聰明圣智則不能察識涵養(yǎng)而達之也。不達則與我二,達則一矣?!埂疣]曰:「舉天地萬物總是一知?!埂鹫厍唬骸鸽m有聰明圣知,必須達其性之本體始全??罩?,禪也?!埂鹛鞚櫾唬骸嘎斆魇ブ?,天靈也;天德,天真也。世有靈而非真者矣,未有真而不由靈者也。真靈合一,天地萬物無遺矣?!埂鹁靶蔷刨澰唬骸高_天德,達此者也。中庸曰:﹃聰明睿知,足以有臨也。﹄知所臨為何物,則可幾矣。至哉!」
          中思第九
          曰:曷謂中思?曰:毋前爾思,毋后爾思,毋左爾思,毋右爾思,曰中思。中思其神乎!錫命曰:「惟毋前后左右之偏,則本體正而神明出於無窮矣?!埂鹈駵试唬骸杆疾皇ъ镀瑒t思得其正而神矣?!埂饘W心曰:「思而前后左右焉,出位也,邪思也,中思則無思而無不思,其貫體用通寂感之神乎!」○郵曰:「學莫病於偏,今所思毋墮於前后左右,則不偏不倚而得其中正矣。從心所欲不踰矩,其神矣乎!」○景星曰:「勿忘勿助,便是中思?!埂鹫厍唬骸钢兴嘉鹜鹬?,天理便見?!埂鹛鞚櫾唬骸钢兴技此级鵁o思也,廓然太公之體也?!埂鹁靶鞘澰唬骸钢兴?,思此者也。中思也者,其中心無為而守至正,心其澄然矣。中思,中正矣乎!此亦發(fā)前圣之所未發(fā)矣?!?div style="height:15px;">
          常知第十
          夫?qū)W,常知而已矣。曰:知而已,何擇乎禪?曰:空知,禪也。知語知默,知進知退,通乎語默進退而知,不失其道,其圣矣乎!錫命曰:「所知不失其道,則能隨機而順應矣,非圣人其孰能與於此!」○民準曰:「所知不離乎道義,惟圣者能之?!埂饘W心曰:「常知則本體立矣,心體乎物,則通乎行而知矣?!埂疣]曰:「知之云者,知其理也??罩?,常知常覺,非禪乎?」○肇乾曰:「禪家之知,以心知心也;吾儒之知,語默進退之理也,其惟圣人之學乎!」○天潤曰:「自其心之靈明者謂之知,自其心之中正者謂之[理]。禪以理為障,故外道而空知?!乖唬喝粍t知焉耳矣!果無事於學問思辨篤行也乎?曰:奚為其然也?學問思辨,開其知也;篤行,恒其知也。錫命曰:「學問思辨以察見其本然之真知也,由此存存不息,便是行。知行元來分不得?!埂鹈駵试唬骸复艘娭泻弦恢σ??!埂鹁靶窃唬骸钢兄弦?,猶燃燭以照行也,其照行乃光明之體之燦然者也?!埂饘W心曰:「心猶獨,其光,知也,其照,行也?!埂鹫厍唬骸付U老則內(nèi)照其心,不接人物去。吾儒學問思辨篤行,遠矣!」○天潤曰:「有所開則有知,無所開則無知。所開,知也;常開,篤行也;益信知行之無二也?!箤W至恒知天理焉,至矣。錫命曰:「言學以恒知天理為至,而異於禪之空知,分知行而二之者也?!埂鹈駵试唬骸笇W覺天理而存存,斯恒知矣。開其知,恒其知,學之至矣盡矣?!埂疣]曰:「學至恒知,與理為一,所謂純亦不已者也,斯其至矣。」○景星曰:「傳云:﹃知者,眾妙之門。﹄而行存乎其中矣?!埂鹫厍唬骸笇W問思辨篤行,覺存性之本體,學之至也?!埂鹛鞚櫾唬骸笇W知天理,難也;恒知天理,尤難也。此圣學之極功也?!埂鹁靶鞘毁澰唬骸赋V?,知此者也。知也者,天之聰明而不滯於私,即天理也。學問思辨篤行,所以去其私復其體,以盡其全知之道也?!?div style="height:15px;">
          內(nèi)外第十一
          易曰:「艮其背,不獲其身;行其庭,不見其人?!怪怪酪?。夫不獲其身,必有獲也;不見其人,必有見也。言有主也,夫然后能動靜皆定而動靜渾矣。錫命曰:「動靜皆定,則內(nèi)外兩忘而有主矣?!埂鹈駵试唬骸竷?nèi)外渾,學斯至矣?!埂饘W心曰:「止者心體,動靜皆止之理也,言天之理也。禹曰﹃安汝止﹄是也。必有獲者,獲天理也;必有見者,見天理也。內(nèi)外兩忘,澄然無事,天理見矣。此明文王之指,以防后世之學之流於禪也?!埂疣]曰:「動亦定,靜亦定,必其中有主焉。主者何?天理是也。」○景星曰:「此又發(fā)明明道定性之蘊也?!埂鹫厍唬骸覆猾@有獲,乃真獲也;不見有見,斯真見也;則動靜一矣?!埂鹛鞚櫾唬骸肝┠懿煲姳倔w,則內(nèi)外忘動靜混而安汝止矣?!埂鹁靶鞘澰唬骸赣幸?,見此者也。一部易盡在是矣?!?div style="height:15px;">
          人心第十二
          夫人之心不能以無知覺,有知覺不能不動而為情,外物觸其情而交焉,則不能不流,流而莫知所止,天理滅矣。物至知知,而心常生焉耳,錫命曰:「物至知知,則知所止而不過其則焉,其心常生而不死也?!埂饘W心曰:「知止則止乎禮義,復之道也,又其次也?!埂疣]曰:「人之一心,生理在焉,不流不喪,生則惡可已也?!埂鹁靶窃唬骸肝镏林?,言有主也。有主則生生不息,不息則又與天為一,其天行健乎!」○天潤曰:「蔽則良心死矣,故君子莫大於常生其心?!蛊涮煨薪『?!錫命曰:「人心常生,天道常運,莫知所止。天理滅則人心死,若夫物至知知而心常生焉,其諸法天之行乎!」○民準曰:「君子自強不息,法天行健也,則此心常生而不死矣?!埂饘W心曰:「本體不息,天行之健也。不息故常知覺,常知覺故物至知知而生理勃焉?!埂疣]曰:「人能自強不息而法乎天行之健,則何圣域之不可優(yōu)入哉?」○肇乾曰:「常人之心,知覺逐物而失其性矣。圣人之心,本體惺惺,恒知其性,勃焉而流行?!埂鹛鞚櫾唬骸覆煲姳倔w而存存焉,即天之健也,心之所以生也?!埂鹁靶鞘澰唬骸溉诵募创苏咭?。天道常運而不息,人心常動而不死,若死則非天理。然則察見天理,與天(階)[偕]行,其惟圣人乎!」
          養(yǎng)浩第十三
          心無一物則浩然,錫命曰:「無一物者,言本體澄然,無一物之雜也?!埂鹈駵试唬骸溉诵谋竞迫灰?,物以雜之則小矣?!埂疣]曰:「心之所以失其浩然之本體者,以有物欲撓之故耳。故曰:﹃心無一物則浩然。﹄」○肇乾曰:「見了自性,元無一物?!埂鹛鞚櫾唬骸感捏w至虛而不可量也,有主則虛?!篃o一物不體則浩然。錫命曰:「無一物不體者,言萬物皆備於我也?!埂疣]曰:「無一物不體,則浩然之本體不虧矣?!埂鹁靶窃唬骸讣仍唬害晷臒o一物﹄,又曰﹃無一物不體﹄,此言其虛實一體也,而非釋氏之虛也,故浩然?!鹫厍唬骸溉f事萬物皆吾心性?!埂鹛鞚櫾唬骸感捏w至實而不可窮也,有主則實?!故枪手獰o一物與無一物不體者,斯可與語性矣。錫命曰:「性即浩然之本體也?!埂鹈駵试唬骸阁w用物我皆性分也?!埂疣]曰:「無一物者,無一毫物欲之累也。無一物不體者,性分所具之眾物無一而不體焉,則性分盡備,醇乎其醇者也。」○肇乾曰:「體物不遺,可以語性?!埂鹛鞚櫾唬骸感捏w立而虛實同原,則真性見矣。心性原非二也?!狗蛭o一物也,是以大生焉;惟無一物不體也,是以廣生焉。錫命曰:「廣大者,浩然之充塞也。」○民準曰:「善養(yǎng)其性,故充塞無間也?!埂疣]曰:「惟無一物,則虛明高朗而大生焉;惟無一物不體,則寬洪溥(慱)[博]而廣生焉?!埂鹛鞚櫾唬骸复酥赋霰倔w廣大之由,以見其為浩然?!刮o一物與無一物不體也,是以流行生焉。錫命曰:「流行者,浩然之運用也?!埂鹈駵试唬骸阁w虛而形實,斯流行而不息矣?!埂饘W心曰:「大生焉,廣生焉,流行生焉,此養(yǎng)浩之功之所至也?!埂鹫厍唬骸笩o物體物則天理流行?!埂鹛鞚櫾唬骸复酥赋霰倔w無窮之由,以見其為浩然?!故枪手翉V配地,至大配天,流行配四時,錫命曰:「其[體配天]地,其用配四時?!埂鹈駵试唬骸该顑砷g而達四時,●●●體用備矣?!埂疣]曰:「寬洪溥[博],故可以配地;高●●●,故可以配天;運行不息,故可以配四時?!埂鹁癧星曰:「此]體用之全也?!埂鹫厍唬骸笍V大流行皆吾性也。」○天潤曰:「此指出本體功[夫]之大,以見其為浩然?!勾嫔裰烈?。錫命曰:「言存養(yǎng)其浩然而至於●天地四時,則神不可得而測之矣,至矣,盡矣?!姑駵试唬骸葛B(yǎng)浩然之氣至於廣大流行,其神矣乎!」○肇乾曰:「[神即]天理也?!埂鹛鞚櫾唬骸阜胖畡t彌六合,卷之則退藏[於密],本體[之]神為之也。是故養(yǎng)浩莫過於存神?!埂鹁癧星]十四贊曰:「養(yǎng)浩,養(yǎng)此者也。唯太虛無物,唯太虛無[物],故能物物。中庸曰:﹃視之而不見,聽之而不聞,體物而不可遺。﹄是故太虛唯能體物,而廣大流行具[焉]。為學至於廣大流行具焉,其存神之功,其至矣乎!」
          儒釋第十四
          儒有動靜,釋亦有動靜。夫儒之靜也體天,其動也以天,是故寂感一矣。錫命曰:「天者,吾性中天然自有之理也。靜體天則其動自以天,自不分於感寂。」○郵曰:「有動有靜,儒釋一也。然動靜皆率[於]吾性之天然,儒也,釋則不然?!埂鹁靶窃唬骸溉逭呒鸥薪蕴煲病!埂鹛鞚櫾唬骸阁w天以天,心中正也,此所以動而無動,靜而無靜?!狗蜥屩o也滅天,其動也違天,是故體用二矣。錫命曰:「靜滅天則其動自違天,離體用而為二,皆其所必然者也?!埂鹈駵试唬骸溉遽尣豢赏斩Z也,觀其所存所發(fā)可知矣。三節(jié)同?!埂疣]曰:「靜而體天,至正也;[動]而以天,明達也。寂則至正而不動,感則明達而遂通矣。一寂一感,互為其根,曷有二哉?此儒之所以為儒也?!埂鹫厍唬骸羔屖喜灰娞炖?。」○天潤曰:「滅天違天,心不中正也?!埂鸸适ト梭w天地萬物而無我,錫命曰:「言為性中天然所自有,此圣人所以體天地萬物而無我,動靜皆天也?!埂鹈駵试唬骸甘ト酥凉鵁o我,其量一天地也?!埂饘W心曰:「渾然一體也,至公而至大也?!埂鹁靶窃唬骸钢茏铀^明通公普也?!埂鹫厍唬骸甘ト吮M性故體物?!贯屨咄馑捏w六根而自私。錫命曰:「圣人,形色天性也,以理。釋者必外四體,絕六根六塵而[自]私,動靜皆違,滅其天也。儒釋之本原,其不同如此,[豈]止於毫厘之差而已哉?」○民準曰:「釋者至私而[有]我,其量一溝壑也?!埂饘W心曰:「一身無可奈也,至私[而]至小也?!埂鹫厍唬骸羔屨邷缧??!埂鹛鞚櫾唬骸甘ト酥疅o我,釋者之自私,由於心之中正與不中正也。是故心法不可不講也?!埂鹁靶鞘遒澰唬骸阁w天者,體此者也。儒者之學,體萬物而無遺;佛氏之學,外四體而自??;其大小公私之辨判然矣?!?div style="height:15px;">虛靈以察道之體,錫命曰:「虛靈而不察道之體則空?!埂鹈駵试唬骸溉诵姆翘撿`則有物矣,[有]物則蔽矣,道體何在?」○學心曰:「察見道體則虛靈不滯於空?!埂鹫厍唬骸傅荔w,天理也?!埂鹛鞚櫾唬骸秆造o而有養(yǎng)也?!箲円詭椎乐?,錫命曰:「應變而不幾道之用則滯?!埂鹈駵试唬骸笐?,權(quán)也,權(quán)而得中,道之用也?!埂饘W心曰:「知幾其神,則應變不滯[於]跡矣。」○肇乾曰:「道之用,天理也?!埂鹛鞚櫾唬骸秆愿卸芡ㄒ??!辜嫣撿`應變而神之,天理得矣。錫命曰:「不空不滯,則兼而神之,而本然之天理得矣。得之者,非自外得之,我自有自得之也?!埂鹈駵试唬骸笗r寂時感,各得其道,非人之所能為也?!埂饘W心曰:「神而明之,體用一原,天之理也?!埂鹫厍唬骸干裰?,一之也?!埂鹛鞚櫾唬骸负蟿屿o感寂而神之,本體見矣。神之者,神之也,勿忘勿助之間?!沟锰炖碚咴惶烊?。錫命曰:「能全夫天之所以與我,非天人而何哉?」○民準曰:「人能體認乎天理者,天人之人也?!埂疣]曰:「人能全其天之所付,則亦天而已矣,故曰:﹃天之人也﹄?!埂鹫厍唬骸柑炖頊喓??!埂鹁靶鞘澰唬骸傅锰炖碚?,得此者也。虛靈應變而皆本乎道,則寂感皆天也,動靜皆神也,故曰天人,非人之人也?!?div style="height:15px;">至要第十六
          至要至要者,其執(zhí)事敬之一言乎!其合一之機乎!妙哉!錫命曰:「執(zhí)事敬則心事皆渾成一片,無內(nèi)無外,無動無靜,無時而不然,所謂隨處體認天理,二業(yè)合一者乎!然人能握其機,則其神妙不可得而測度[之矣]?!埂鹈駵试唬骸笀?zhí)事之敬,合一之機,吃緊為學之功[也],不可不知其妙?!埂鹁靶窃唬骸复嗣髦泻弦恢?,圣學切要處?!埂饘W心曰:「心聞之師曰:﹃敬立而動靜渾。﹄又[曰]:﹃專於是而不滯於是,其神之所為乎!﹄以專為敬,奚啻千里?」○肇乾曰:「內(nèi)外動靜,二業(yè)合一之旨?!埂鹛鞚櫾唬骸鸽x事以為心則偏內(nèi),偏內(nèi)則寂;離心以為事則偏外,偏外則跡。敬也者,心事之所由合,內(nèi)外之所由渾也。千古圣賢之中路也?!埂鹁靶鞘哔澰唬骸钢烈?,立此者也。孰非事也?孰非心也?孰非吾敬之妙用流行也?此吾師所以深體乎夫子之言,以為至要至要矣乎!」
          熟之第十七
          仁在乎熟之而已矣!熟之者,熟之也。熟之,力也,而至於無所容力焉,熟之至也。勿忘勿助,渾醇而化。錫命曰:「勿忘勿助,熟之之方也,渾醇而化則熟矣?!埂鹈駵试唬骸溉粢?,須從這里過?!埂饘W心曰:「熟之力者,人也,功不息也。無所容力者,天也,天理亦行不息也?!埂鹫厍唬骸傅米匀恢新?,功力深到則熟矣?!埂鹛鞚櫾唬骸甘熘畡t力,熟至則化,道無始終,學有深淺也?!故鞕C之極,無所容其力。錫命曰:「熟機之極則熟之至,莫非天理之流行,何容力之有哉!」○民準曰:「即顏淵所謂雖欲從之,未[末]由也已之意也?!埂疣]曰:「熟而至於化,化則無容其力矣,不謂之圣乎!」○肇乾曰:「不待用力而仁自存?!埂鹁靶鞘速澰唬骸甘熘?,熟此者也。充養(yǎng)之極而至於無所容其力,則幾非在我,神化自然,其圣人乎!世之燃炭為火,力至其灰自化,此亦其熟之之類也?!?div style="height:15px;">子貢第十八
          子貢曰:「得其門而入者寡矣?!谷粍t入道至圣,其必有門乎!曰:孰謂門?曰:勿忘勿助之間,千圣之門也。錫命曰:「勿忘勿助之間,則中中正正,千圣入道所必由之門也。發(fā)明至此,大有功於后學矣?!埂鹈駵试唬骸改茏R勿忘勿助之極功,則圣可學矣?!埂饘W心曰:「易曰:﹃成性存存,道義之門。﹄勿忘勿助,存存之謂也?!埂疣]曰:「學而得其門●[則自]將尋向上去,升堂而入室?!埂鹫厍唬骸竅勿忘勿助之]間,知行并進,入道之門?!埂鹛鞚櫾唬骸覆煌皆晃餥忘勿]助,而必曰勿忘勿助之間,則本[體]昭然呈露,入圣之門洞開矣?!沟闷溟T而不至圣者,未之有也;不得其門而能至圣者,未之有也。錫命曰:「斷言舍此門則不能以入道,有志於學者,其可不知所從事也哉?」○民準曰:「俗云:﹃不入虎穴,安得虎子?﹄不由入圣之門,焉得圣人之道?須認勿忘勿助之功?!埂饘W心曰:「執(zhí)仁智之見,自以為同出一門,望至圣者難矣?!埂鹁靶窃唬骸复搜郧Ч攀ト诵姆ㄖ钜?。予嘗謂吾師此等處太漏泄天機?!埂鹫厍唬骸盖Ч鸥裱浴!埂鹁靶鞘刨澰唬骸傅瞄T,得此者也。天下無二道,入圣無二門,勿忘勿助之間,大中之矩,其入圣之門也。吾師屢屢發(fā)此以示人,其亦良工心獨苦乎!」
          二禮第十九
          或問禮。曰:禮,二而已矣。曰曲禮,曰儀禮。子思子曰:「優(yōu)優(yōu)大哉,禮儀三百,威儀三千。夫威儀者,其曲禮乎!禮儀者,其儀禮乎!故曰:禮二而已??鬃釉唬骸附?jīng)禮三百,曲禮三千?!蛊渲乱灰?。是故禮一而已,禮也者,體也,與道為體也?!瑰a命曰:「三千三百,莫非道體之流行也。」○民準曰:「語曰:﹃不學禮,無以立。﹄能體圣人之道者即立也?!埂疣]曰:「道本有當然之則,禮也者,道之則也。名雖有二,其實一也?!埂鹫厍唬骸付Y、三千、三百皆天理也,分毫不得增減?!埂鹛鞚櫾唬骸干㈧度f焉則為禮,合於二焉則為心,一貫之學也。」故善求道者求之禮焉,思過半矣。錫命曰:「指其體,欲人知所求而盡之也?!埂饘W心曰:「自其散於事物者言之,則謂之禮,有三千三百之多;自其本於性命者言之,則無一而非道也?!埂疣]曰:「欲正人心而敦風化者,舍此無以為也。」○景星曰:「禮也者,天理也,三千三百皆吾心天理之發(fā)見也,內(nèi)外合一之道也?!埂鹫厍唬骸盖笾Y而得其天理,其幾矣?!埂鹛鞚櫾唬骸竅不]求禮於禮而求禮於心,道斯至矣。」○景星二十贊曰:「禮者,體此者也。禮也者,天理之秩然者也。雖曰三千三百,其實皆一理之流通妙用也。孔子曰﹃經(jīng)禮三百﹄,舉其大綱者言也;﹃曲禮三千﹄,舉其條目者言也;故曰二禮。吳草廬又謂之三禮,何哉?」
          射禮第二十
          射禮廢而天下無成賢矣,燕禮缺而天下無善射矣。故燕也者,將以致夫射也;射也者,所以相射於禮樂,成其德者也,禮樂皆得,謂之成德。故射有迎賓獻賓以及眾賓,所以致射賓也。燕有迎遵,所以致射遵也。燕有獻士,所以致遵耦也。燕有獻酬交酢,所以致賓主二射之歡也。射也者,離道也,爭道也,不合則離,離則爭矣,非所以成德而致賢也;是故有燕酬以合其歡,有揖讓以致其敬,有樂賓以宣其和,有司正以節(jié)其流,有拾取矢以崇其讓,有鼓樂以盡其神,有釋獲以紀其賢,有升飲以明其不則,有徹俎坐燕以弛其張,漸近自然,卒歸之中正。故始以燕,終以燕,而射行乎其間。夫然后禮樂兼?zhèn)湟印ea命曰:「禮樂兼?zhèn)?,德之成也。世之徒射而缺其燕禮者,可以取法矣?!埂鹈駵试唬骸腹耪呱湟杂^德也。必須禮樂兼?zhèn)?,射之儀節(jié)兼全,斯可謂之成德矣。」○學心曰:「古之明王之修射禮也,所以寓武於文,以明備也。然而射禮行乎燕酬,揖讓恭敬,鐘鼓和樂之中,所以化其武之心,以明讓德於天下也。」○天潤曰:「禮樂皆得,得諸心也,得諸心而流行於燕射禮樂之間,莫非一貫也?!埂鹁靶嵌毁澰唬骸赋傻?,成此者也。射也者,所以考德以度衷也,故一會之間而眾美具焉。故曰:射以觀德。」
          禮樂第二十一
          禮樂,一道也,深於樂而后知禮。錫命曰:「樂由中出,然后序作,故必深於樂然后知禮?!埂鹈駵试唬骸付Y之節(jié)由於外,樂之和由於內(nèi)。內(nèi)之和也不由,則禮之節(jié)失宜,故曰:深於樂者然后知禮。」○肇乾曰:「心和則樂和,樂和由有序者,以禮樂一道?!埂鹛鞚櫾唬骸付Y知於方深之心,此禮樂所以為一道也。樂必養(yǎng)明后深。」禮樂合一而后內(nèi)外和順,盛德之至也。錫命曰:「禮樂皆得,謂之有德?!埂鹈駵试唬骸溉酥械拢眷哆_禮樂也。能和而節(jié),德之盛也?!埂疣]曰:「樂由於心,禮見於行,必和諸心,而后可以正其行,故曰:深於樂而后知禮?!埂鹁靶窃唬骸付Y樂者,心之全德也?!埂鹫厍唬骸付Y樂一則德成?!埂鹛鞚櫾唬骸缸云溆蓛?nèi)出者謂之樂,自其由外作者謂之禮。出,出乎此也;作,作乎此也。所以合一而為盛德之至也?!苟Y主禁,樂主發(fā);禮主斂,樂主舒。錫命曰:「禁發(fā)斂舒,禮樂自然之則,不容人力,不容分析。」○民準曰:「禮樂有自然之定規(guī),學者不可不法。」○郵曰:「禮以節(jié)之,故主禁主斂;樂以和之,故主發(fā)主舒?!埂鹁靶窃唬骸钢x說得之矣?!埂鹫厍唬骸付Y樂,性情之德。」○天潤曰:「有禮之禁斂,必有樂之發(fā)舒;有樂之發(fā)舒,必有禮之禁斂。自然互相為用而得其中正焉,此禮樂所以為一道也?!箻钒l(fā)而舒之,其內(nèi)德不可掩矣;禮禁而斂之,其外邪不能乾矣。禮樂之教,其大矣哉。錫命曰:「言禮樂之系於人不小?!埂鹈駵试唬骸付Y樂之用,有益於人也至矣,學者當體之?!埂饘W心曰:「和順積中,深於樂者也,有和德斯有順序?!埂疣]曰:「有樂以彰內(nèi)德,有禮以防外邪,內(nèi)外交相培,變化氣質(zhì)其為教也孰大哉!」○肇乾曰:「禮樂,天地正氣,其功效之大如此?!埂鹁靶嵌澰唬骸敢坏溃淮苏咭?。禮樂者,中和之德也。曰禁、曰發(fā)、曰斂、曰舒,合內(nèi)外之道也。古之先王教人,自灑掃應對至於精義入神,無非此道,故曰:禮樂於人大矣。」
          聲音第二十二
          樂生於音,音生於人心之感,感動於中,故有聲以盡其心,有音以盡其聲,有樂以盡其音,有鼓舞以盡其神。樂則生,生則惡可已,以形於手足之舞蹈,舞蹈也者,樂之所以盡神也。故樂者,由中生者也。錫命曰:「樂由中生者,又申言樂雖至於盡神之地,亦莫不由中而生也,故樂以養(yǎng)中為貴?!埂鹈駵试唬骸阜猜曇糁レ锻庹?,皆吾心德之發(fā)也。由此而至於神妙焉,則生生不已,其樂當何如哉!」○郵曰:「樂由中生故可以和人心,動天地。」○學心曰:「心聞之師曰:﹃樂也者,本諸人心,以神感應。﹄夫本人心至和之氣,以達於天地神祗鳥獸,同一和氣也,是故一氣相動,彼感此應,有不得已焉者,神之所為也?!埂鹫厍唬骸笜废诵闹胺x,致樂治心如此?!埂鹛鞚櫾唬骸笜酚芍猩咭?。中也者,中也,中心也。發(fā)乎中心,協(xié)乎中氣,和乎中律,而鼓乎天地之中聲,此樂之所以神也?!埂鹁靶嵌澰唬骸副M神,盡此者也。樂也者,樂也,中心和樂之德也。故鼓之舞之以盡神,可以格天地和,神人皆和,樂之德充塞流行也,故曰:樂由中生。」
          變化第二十三
          氣質(zhì)變化然后見學焉。士可賢,賢可圣,以其能變化耳。錫命曰:「雖至於圣,亦其元來之本體,非有所加也,人自失之耳?!埂鹈駵试唬骸笇W能變化氣質(zhì),由此而希賢希圣希天,學之有益於人也大矣?!埂疣]曰:「觀昆蟲之變化可知。」○肇乾曰:「學得其道,則愚變明,柔變強。」○天潤曰:「有意變化,不變化也;變而化之,無容力也;是故學貴自然?!谷绻厦摰?,蟬蛻殼,然后能變化而不反。錫命曰:「變化必如瓜之脫蒂,蟬之蛻殼,無跡可尋,軀殼爾汝,各盡消除,渾是一團天理,然后能復其元來之本體,不如是不足以言變化?!埂鹈駵试唬骸溉酥兓瘹赓|(zhì),無一毫沾滯方可,如瓜之脫蒂,蟬之蛻殼,然后能不反其舊,為學之功盡矣。」○學心曰:「學求變化氣質(zhì)以至於道而已矣。學而未變焉,猶未學也。變而未化焉,變猶未至也。氣質(zhì)如脫殼焉,斯為變化矣?!埂鹫厍唬骸阜菤q月可必也?!埂鹛鞚櫾唬骸溉绻厦摰伲s蛻殼,無意之變化也,真變化也。」○景星二十四贊曰:「變化,變此者也。夫?qū)W以天理為的為變?yōu)橹?。天理也者,變化之●也,不察見天理,雖終身從事於學而不能變化也。昆蟲之能變化,以其有靈胎也,然則天理也者,其學者之靈胎乎!師曰﹃隨處體認天理﹄,其亦示之以養(yǎng)靈胎者乎!」
          學一第二十四
          古之學者出乎一,今之學者出乎二。存中以應外,制外以養(yǎng)中,錫命曰:「又存中又制外,便不歸一?!埂鹈駵试唬骸腹胖畬W者心事合一,今之學者岐而二之,非所以為學矣?!埂疣]曰:「古之學者精一之學也,故出於一。今之學者支離之學也,故出於二?!埂鹫厍唬骸覆煲姳倔w乃一?!怪型馀醒桑直离x析之患至矣。錫命曰:「言失其一貫之真?!埂鹈駵试唬骸竿庵校挥芍兄?,內(nèi)外分析,非為學矣?!埂疣]曰:「判中外於兩途,正所謂支離之學也,患斯大焉。」○景星曰:「孔門之學只是一貫。」○肇乾曰:「不識本體乃離。」○天潤曰:「曰存曰應曰制曰養(yǎng),不特判中外而二之,且有安排布置之患,而非自然合一之妙也?!褂铻榇藨郑瞥淌现庖赃_孔顏之旨,而四勿總箴作焉。錫命曰:「所以救分析之患也?!埂鹈駵试唬骸笧閷W能體四勿總箴,則為學之功切矣。」○郵曰:「於(曰)[四]勿總箴茍深玩而細繹之,一了百了?!埂鹫厍唬骸肝叹仁乐?,良工心苦?!故谷酥蟽?nèi)外之道,以不貳乎一貫之教。錫命曰:「一貫之教,無內(nèi)無外,渾作一片?!埂鹈駵试唬骸傅罒o內(nèi)外之分,則一貫之行可悟矣。」○郵曰:「人能於四勿總箴用功,則(如)[知]內(nèi)外合一之道,而一貫之旨因可識矣?!埂鹫厍唬骸阁w認天理便一?!埂鹁靶嵌遒澰唬骸敢徽?,一此者也。理無內(nèi)外,故心無內(nèi)外;心無內(nèi)外,故學無內(nèi)外。古人為學,即事即心,故論語一書,何事非心也?何心非事也?后之學者始岐而二之,吾師有憂焉,此總箴之所由作也。」
          知幾第二十五
          心含天靈,灝氣之精,錫命曰:「言氣之精靈者即心。」○民準曰:「心之天靈普萬物而照之者,即灝氣之精也?!埂疣]曰:「心,人之神明也,故精靈?!埂鹁靶窃唬骸讣创髮W所謂明德也?!埂鹫厍唬骸感闹倔w?!古c地廣大,與天高明。錫命曰:「廣大高明者,心之本體也?!埂鹈駵试唬骸讣刺斓刂畯V大高明,如日月為天地之精靈?!埂饘W心曰:「心體高明廣大,與天地通一而無二也。」惟精惟靈,貫通百體。錫命曰:「精靈指上文之精靈而言也。惟其精靈,是以百體無不畢照?!埂鹈駵试唬骸复苏^心者一身之主宰,剌之即知?!埂疣]曰:「人心與天地之高明廣大一也?!埂鹫厍唬骸感闹窭怼!埂鹛鞚櫾唬骸溉酥脑獊硎翘斓刂?,所以廣大高明,精靈貫通。」非禮一念,能知太始。錫命曰:「言明之極,故非禮之萌於一念之微,即能察而知之,其乾知太始,先天之學乎!」○民準曰:「心之本體萌處,知之最先。」○學心曰:「感應之中有一念非禮之萌焉,其本體之明即覺即勿而化也,是性分上最先用功。」○肇乾曰:「心之幾微?!埂鹛鞚櫾唬骸感闹倔w謂之禮,心之神明謂之知,本體神明,非幾自洞察也?!故码m惟四,勿之則一。錫命曰:「言主一也?!埂鹈駵试唬骸阜嵌Y之事雖有四,而吾之勿視勿聽勿言勿動皆本於一心也?!埂疣]曰:「四勿之功皆出於一心,人其可以二三其心哉?」○肇乾曰:「一者天理耳。」○天潤曰:「四勿,一勿也。一勿,由中也,其與制外養(yǎng)中者自別?!谷缇熊?,四面卻敵。錫命曰:「言以一卻萬也。」○民準曰:「學惟如精中軍,自不可奪其志也?!埂疣]曰:「中能立其主宰,則視聽言動之非禮者皆不能奪之矣,如中軍卻敵?!埂鹫厍唬骸傅昧颂炖?,即是主將?!埂鹛鞚櫾唬骸钢熊娋鈹匙匀?,本體立而非禮自無,雖則四勿,無所用其勿也,便是圣人地位?!咕`之至,是謂知幾。錫命曰:「言精靈之至,則能知幾而無不照矣。」○民準曰:「精靈之至者,最為先知矣?!埂鹫厍唬骸复婢米悦?。」○天潤曰:「本體常存,自能神明乎感應之間而洞察於幾微之際矣?!诡亸筒贿h,百世之師。錫命曰:「言此知幾之學惟顏子能之,此所以為百世之師也。然則學者其可不學顏子之所學乎!」○民準曰:「顏子之請事斯語乃知幾之學也,吾師謂其為百世師,萬世之公論矣?!埂疣]曰:「顏氏之子,不遷不貳,所謂不遠復者也,其真足為百世之師乎!」○肇乾曰:「只是默識?!埂鹛鞚櫾唬骸改苤獛讋t復不遠,所以無貳過也,宜乎百世師之?!埂鹁靶嵌澰唬骸钢獛祝苏咭病3蘙子]四勿箴極為明切,但猶分四事,吾師恐人不察,乃作總箴,故曰:﹃事雖有四,勿之則一。﹄明炳幾先,乾知太始,其顏子先天之學歟!」
          幾始第二十六
          己私一念之萌焉,則見其幾而勿之。乾知太始,圣人之學也。易曰:「顏氏之子,其殆庶幾乎!有不善未嘗不知,知之未嘗復行?!蛊渲獛缀?!知幾其神乎!錫命曰:「此與上二章皆互相發(fā)明知幾之學?!埂鹈駵试唬骸阜侵撩鳠o以察其幾,顏子至明矣,知幾其神乎!」○郵曰:「一念發(fā)動之初,幾也。真幾之所在而不奪於外誘,非至明乎其神哉?」○肇乾曰:「顏子見幾太早。」○天潤曰:「未嘗不知,未嘗復行,以先知也。先知也者,乾知大始也,此所以庶幾也。今求其氣象,惟自然時得之,惟息存時得之?!埂鹁靶嵌哔澰唬骸甘鼛祝鼛状苏咭?。幾者,動之微,勿忘勿助之間,非顏子孰能知之!明道其正傳也矣?!?div style="height:15px;">精神第二十七
          或問:「慈湖以心之精神是謂圣,何如?」曰:「此非孔子之言也,孔叢子之語也。夫精神必得中正焉,斯道也。否則牛馬之奔奔,昆蟲之欣欣,皆可謂曰圣乎?此吾折衷之作所以不得已也。」錫命曰:「此即知覺運動生之謂性之說,此說行而天下后世以氣為性,且有任性廢學之病,其為害可勝言哉!折衷之作,與孟子辟楊墨之功一也。」○民準曰:「世之論圣學者紛紛,吾師懼學者之失其真也,故引慈湖之言病,中道以折衷之。」○學心曰:「天下之至精,天下之至神,乃中正為之也?!埂疣]曰:「佛言蠢動含靈皆有神性,慈湖謂心之精神是圣,正與之同?!埂鹫厍唬骸复群珒?nèi)為心,象山未必至此?!埂鹛鞚櫾唬骸复群孕亩谎哉?,言精神而不言本體,禁止意機,便不事體認,故其猖狂自恣,不知自欺,而敢於非圣人之言,不有折衷,安知天下后世不胥為夷教也?」○景星二十八贊曰:「慈湖,昧此者也。圣之所以為圣者,以其純乎天理也。慈湖以精神言圣,則非圣矣。此即心見性之意,吾師所以折衷也。」
          由中第二十八
          視聽言動,不由中出焉,天職廢矣。錫命曰:「天職者,天之所以與我之性分,故曰天職?!埂鹈駵试唬骸阜惨簧碇髟祝员眷缎?,則非外物能奪之矣?!埂饘W心曰:「天職廢者,言無中主也。存中至則感於中,由中而達於外者,天之職也?!埂鹫厍唬骸覆挥芍谐觯瑐我??!埂鹛鞚櫾唬骸敢暵犙詣硬挥芍谐?,則耳目口體痿痹不仁矣,非踐形也?!故率铮挥芍袘?,萬化息矣。錫命曰:「萬化息則本然之生理滅矣,由廢其天職之所致也?!埂鹈駵试唬骸副娐毥杂伸缎模瑒t天理存矣?!埂疣]曰:「職廢則化息,皆心之咎也?!埂鹫厍唬骸覆挥芍袘我?。」○天潤曰:「不由中應,則物交物,生意不貫也,故萬化息?!怪щx也,錫命曰:「信離物我而為二也。」○民準曰:「心事不相關(guān)則失其體矣。」○郵曰:「內(nèi)外合一,何至支離?」○肇乾曰:「內(nèi)外動靜判也。」○天潤曰:「形與神離,事與心離,是謂支離。」故至一則一矣。錫命曰:「言合物我而一之,則本然之體一也。」○民準曰:「心事合一則天理存矣。」○肇乾曰:「識得心性則一。」君子之學,內(nèi)外合一,動靜合幾,體用合原,物我合體。錫命曰:「四合只是一合,功極密,極其中正而無支離之病也?!埂鹈駵试唬骸笧閷W之道無二致,合而一之,斯已矣?!埂饘W心曰:「合一之學,大中至正之矩,大成之道也?!埂鹫厍唬骸盖лd之下得孔孟之要指?!埂鹛鞚櫾唬骸负蟽?nèi)外動靜體用物我而一之者,以本體常存故也。」○景星二十九贊曰:「致一,致此者也。此段正發(fā)明孔門一貫之旨,極為明白,今之學者有內(nèi)外離析之患,正坐不識心耳。此心性圖所以有功於后世?!?div style="height:15px;">大矣第二十九
          斯體也,其大矣哉!宇宙於我通一無二,宇宙之化即吾之化。錫命曰:「宇宙之化即吾之化,即圖說所謂混然宇宙,其[氣]同也?!埂鹈駵试唬骸肝嶂砑刺斓刂恚嶂畾饧刺斓刂畾?,(太)[大]孰甚焉!○郵曰:「全體既復,則物我無間,感應無窮,化機在我矣,一何如哉!」○肇乾曰:「心體與天為一?!埂鹛鞚櫾唬骸溉诵耘c天地同體,心與天地同神,此心性於人為至貴也?!固斓厝f物位育,亦復其本體,全而歸之焉耳。錫命曰:「此與圖說第六節(jié)互相發(fā)明也?!埂鹈駵试唬骸复艘娛ト酥畼O功也?!埂疣]曰:「所以能成其位育之功者,豈有所加哉?亦惟復其本體,全其付與焉耳!此圣學所以為易簡也?!埂鹫厍唬骸父改溉尤鴼w之,擴充本體而已矣?!埂鹛鞚櫾唬骸笍椭瑥推浔倔w也。」○景星三十贊曰:「全歸,全此者也,心性圖盡之矣,是發(fā)明此意?!?div style="height:15px;">躍如第三十
          見其參前者、倚衡者、躍如者,皆自然焉,真見也,其在勿忘勿助之間乎!錫命曰:「此與第二章﹃勿忘勿助,無為而為,有事於斯,若或見之﹄之意同也?!埂鹈駵试唬骸复搜砸姷乐妫魇ブγ芤?。」○學心曰:「謂之自然,則非著意也;謂之真見,則非想象也;唯善學者覺焉。」○肇乾曰:「川上卓爾,是是物也,時時要體認。」○天潤曰:「勿忘勿助之間,即本體自然,安得不真見。」○景星三十一贊曰:「真見,見此者也。此乃心體昭然呈露處,見此謂之見道,知此謂之知性。學之頭腦,其大矣哉!」
          五伯第三十一
          三皇其旦乎!五帝其朝乎!三王其晝乎!五伯其夜乎!天理為陽,錫命曰:「無所為而為,公平正大者,天理也,故為陽。陽者,人道也?!埂鹈駵试唬骸肝宓廴手溃笾兄琳?;五伯之術(shù),偏曲詭異。五帝三皇[之]道即天理,此所以為陽也。」○肇乾曰:「天理(一)[二]字,千古圣賢只同一貫?!剐g(shù)數(shù)為陰。錫命曰:「有所為而為,崎嶇邪曲者,術(shù)數(shù)也,故術(shù)數(shù)為陰。陰者,鬼道也?!埂鹈駵试唬骸肝宀澜孕g(shù)數(shù),此所以為陰也。」○郵曰:「以皇帝三王之道而為天理,五伯[之道]而為術(shù)數(shù),人見之如黑白之易分矣,於名教豈小補哉!」○肇乾曰:「術(shù)數(shù)者,后世小人各出機巧。」故五帝三王沒,萬古如長夜,哀哉!錫命曰:「鬼道行而人道息,天理晦蝕,萬古之人皆以偽而亂真,倀倀乎莫知所之,如長夜然!嘆其可哀,使人知其可哀而自哀,誠其心以復其天理也?!埂鹈駵试唬骸复艘姶罅x乖而異端起?!埂饘W心曰:「所賴者,圣王天理之學萬古不磨,人得而傳焉耳?!埂疣]曰:「然則任世道之責者,其亦知哀所哀乎!」○肇乾曰:「不明五帝三王之道,則醉生夢死如夜耳!」○天潤曰:「伯術(shù)興則王道息矣!乃有謂五伯如冬,則猶為晝乎!陽乎!則邪正真?zhèn)螣o由別矣!」○景星三十二贊曰:「得此者陽,失此者陰,圣王之道,大中至正,如日月之昭明,朗然不昧,故曰陽道。其余是外非內(nèi),支離口耳,皆陰也。陰陽之別遠矣哉!」
          神交第三十二
          遐哉邈矣!識堯、舜、禹、湯、文、武、周公,何面何目,而若相知之深焉!神交也。錫命曰:「世有當面蹉過而不知者矣,而況於神交乎!」○民準曰:「此可見千圣一心,萬古一道,其氣同也?!埂疣]曰:「精神相為感通,古今不能相間。韓子曰:﹃曠百世而相感。﹄其神交之謂乎!」○景星曰:「一理自相流通。」○肇乾曰:「學術(shù)同則心同,心同則氣同,故其相知相信之深也。」○天潤曰:「心同神氣同,自不能隔其千古之交也?!构士鬃訅糁芄咦趬舾嫡f,舜夢拜乎丞,其心之神交通也。錫命曰:「舉孔子、高宗、大舜之事,以見數(shù)圣人之神交也。」○民準曰:「列圣之夢,心夢也,神之通也?!埂饘W心曰:「宇宙內(nèi)一神氣之充塞流行耳。千圣同神,神同則神孚而交矣?!埂鹫厍唬骸缚鬃印⒅芄?、傅說、大舜同是一個天理?!埂鹛鞚櫾唬骸甘ト酥駳饧刺斓刂駳庖?,所以無幽明古今之別也,故圣人之夢非夢也,夢即真也。」通天而天,通地而地,通萬物而萬物,通堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔而堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔,一志氣之相動也。錫命曰:「通天地萬物而天地萬物,堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔而堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔,亦志之專一相為感召,緊要在心之神,志氣相動亦心之神也?!埂鹈駵试唬骸敢粴飧型短斓厝f物列圣,而不遺其神矣?!埂饘W心曰:「[神]交者,神通也,志氣之相動也,一神之所為也,其天人神道天理之至妙至妙者歟!」○肇乾曰:「堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之志之氣,正是天命流行中正處,千古不磨。有志者開眼便見?!埂鹛鞚櫾唬骸柑斓厝f物,幽明古今,通同一體。志氣之動,動以此也,知此則知道也?!埂鹁靶侨澰唬骸干窠徽?,交此者也。悟得此意,則古今物我宇宙內(nèi)都混成一片矣?!?div style="height:15px;">至善第三十三
          曷謂至善?以言乎心身之應家國天下之事物之理之純粹精焉者也。純粹精焉者非他也,吾心中正之體也,明德親民之奧也,其體用之一原也。是故止至善而明德親民之能事畢矣。錫命曰:「家國天下事物即吾心同體中正之理?!埂鹈駵试唬骸敢砸簧碇《鴳跆煜聡抑?,其[惟]至善乎!大人之事畢矣?!埂饘W心曰:「事物之理何以為吾心中正之本體也?心外無事也,心事合一也?!埂疣]曰:「至善者,明德新民之實也?!埂鹫厍唬骸鸽S處察見天理便是至善?!埂鹛鞚櫾唬骸钢怪辽?,程子曰:﹃明德親民不分人己,自是成德者事。﹄」○景星三十四贊曰:「止至善,止此者也。大學一書,其要只是格物,故自天下國家逆推而至於格物,又自物格順推而至於天下平。是故格物也者,止至善之謂也,止至善則家國天下之理皆舉之矣。圣人以易簡博約之道一口打并示人,后之學者猶有二三其說,何耶?」
          中庸第三十四
          中庸者,本諸性而道行焉,本諸體而用具焉,本諸中而和生焉。是故君子慎獨養(yǎng)其中而已也。中立而和生焉,修道教、致中和而位育成焉,是故一體也。錫命曰:「大學至善,中庸首章,觀心性圖說盡之矣,其真得曾子、子思之正傳也?!埂鹈駵试唬骸钢杏怪?,性道教而已。誠能推之而致其極,位育盡之矣?!埂饘W心曰:「其要在戒懼慎獨以養(yǎng)其不(諸)[睹]不聞之中而已?!埂疣]曰:「學而至於位育,至矣,盡矣,亦不過由其存養(yǎng)而致之耳?!埂鹫厍唬骸赣蘼勚畮熢唬害曛抡?,推而達之,如春秋﹃致女﹄,儀禮﹃主人致爵於賓。﹄致於家、致於國、致於天下,而中和達於家國天下,和氣生位育,此性此體此中須要察識。」天潤曰:「性也、體也、中也,一也,隨在而異名耳。有慎獨之功,斯有中和位育之用,故天德王道,其要只在慎獨。文公記李延平論此章云:﹃先言慎獨,后及中和。﹄言用慎獨之功,然后有中和。家翁之意正與之合。許大位育功用皆在慎獨?!埂鹁靶侨遒澰唬骸敢惑w者,一此者也。古人問學皆有頭腦,如木之有根也,而枝葉花實之所由生也;如水之有源也,而千流萬派之所由出也。是故中也者,萬化之原也,而位育之大,一原之充周也。此圣學之正脈也,其至切矣,其至切矣。」
          盡心第三十五
          內(nèi)外動靜,一而已矣?;蛟唬菏肽芤恢??曰:惟盡心者能一之。是故圣人之學,盡心而已矣。日月之全莫或掩之,故能盡其明;天地之全莫或尚之,故能盡其大;圣人之全莫或蔽之,故能盡其心。不蔽則虛,虛則明,明則高,高則廣,廣則大。廣大高明不在乎他,在乎盡心而已矣。是故高明配日月,廣大配天地,盡心之妙配至德,其惟圣人乎!錫命曰:「心之本體本廣大高明也,惟內(nèi)外動靜分,始蔽之矣。去其所以蔽之者,則心盡而本體復矣。」○民準曰:「合內(nèi)外動靜而一之,則心之本體盡矣。此所以為圣人也。」○學心曰:「盡心而后內(nèi)外動靜混,高明廣大,心之本體,惟盡心者見之。盡心至善中和之指,非先生發(fā)明,其孰能之?」○郵曰:「人之一心,萬物咸備,全體在焉。茍盡而生之,無少虧欠,則內(nèi)外動靜渾而合一,包貫罔遺,可與天地察矣?!埂鹫厍唬骸柑炖肀闶切?,察見而涵養(yǎng)之,便盡心。」○天潤曰:「心孰蔽之歟?不覺則蔽。蔽孰去之歟?覺之則去。覺,自覺也,恒覺存乎養(yǎng)?!埂鹁靶侨澰唬骸副M心者,盡此者也。心體如明鏡焉,本無內(nèi)外動靜之分,唯自私者始蔽之耳。能盡其心,則高明廣大之體復,而內(nèi)外動靜渾然無間矣。如日月之照臨,其或掩之也,故圣人之學,盡心焉至矣?;蛟唬阂粓D盡之,何假於說?又何假於子之三十六贊乎?曰:「道體無窮,故贊之不足,而二贊之,而三贊之,以至於三十六贊焉!豈得已哉!豈好多言哉!」
          心性書終
          心性書或問有序
          或曰:「心性圖,七生之解之贊是矣,而子又有或問之著焉,何居?」曰:「或問所以推解贊之所不盡者也,故曰:引而伸之,觸類而長之,而天下之理始備矣?!?div style="height:15px;">心性圖首章一?;騿枺骸感男詧D書同問注釋書成,尹先既得而捧讀之,不釋手矣。有一高士在旁嘆曰:﹃此書真不可不傳之世矣。但此書首云:性者天地萬物一體者也。吾猶未喻。﹄」任答之曰:「性者即吾心生理之全體者也。能識吾心生理之全,則知性為天 地萬物同體矣?!瘛穸f理萬化焉?!?div style="height:15px;">或問曰:「三代之事,言心不言性,言性不言心,而師翁并言心性,何謂也?」曰:「堯舜禹相傳,言道心矣而性在其中,足矣。然必曰:﹃惟精惟一。﹄所精一者非性而何?孔子又說仁義,孟子又說仁義禮智,何也?至於佛言即心見性,則以心為性,非矣。故明道有﹃心如谷種,仁則其生之性﹄之說是也。說心不說性可乎?蓋性字從心從生,蓋心之生理也,正言乃備。」
          或問曰:「朱子解四端?!乖唬骸甫戟q物在中而端緒見於外。﹄而●之次為:﹃端,有始也,良心發(fā)見之始也。惻隱羞惡辭讓是非明,而仁義禮智由此焉始分。﹄其倚弗異可也。今子且看未發(fā)時連惻隱羞惡辭讓是非皆無,如何尊得仁義禮智來?更何有四德之名來?」
          或問曰:「戒懼慎獨以養(yǎng)中,與朱子靜存動察之說如何?」曰:「中庸有兩節(jié),下文慎獨一節(jié)即申上一節(jié)之意,觀文勢可見。凡用功皆動也,子試看戒懼慎獨字樣非動乎?慎動以養(yǎng)靜也,纔用功時已不是靜了?!?div style="height:15px;">或問中立和生之說。曰:「有此體則有此用,無中安得和來?然中和雖人人同有,而失之者多。若無戒懼慎獨之功,如何有此中和?有此中和,大本達道至矣,又何容更致於內(nèi)?文公詩有云:﹃但得心存即是敬,莫於存外更加功。﹄今云:﹃於戒懼而約之,於謹獨而精之。﹄何耶?惟致之於外,家國天下政教,遂成化育耳。余見中庸測。朱文公云:﹃李延平先生說中庸,先言戒懼慎獨,后至中和,極有之第。﹄后皆忘之,孤負此翁?!?div style="height:15px;">性第二章。或問:「自然之義,朱喻老莊亦曰自然,何也?」曰:「石翁先生曰:﹃學以自然為宗。﹄此至言也。今吾師益發(fā)明之,盡矣。老莊明自然,何嘗望見自然影子?夫耳目口鼻,形色天性也,天性乃自然也。老子乃欲黜聰明,逆天性矣,何得自然?物之不齊,物之情也。莊子乃欲齊物,是強其物之理矣,何得自然?故曰:﹃齊物到頭爭。﹄」
          通二章。或問神之義曰:「天地人物,神之所為乎云云,何謂也?」曰:「人與天地萬物皆器也,神則妙萬物而無跡。石翁先生曰:﹃神理乃天地萬物主本,長在不滅。﹄知此則能握其機矣,勿忘勿助其功乎!」
          三章.或問曰:「既曰天君,又曰天竅,又曰天則,何謂也?」曰:「皆天也。自其主宰而言為天君,自其貫通而言為天竅,自其天然不易之矩而言為天則?!?div style="height:15px;">四章.或問曰:「息與天通,與天無極,而存之乎呼吸,何謂也?」曰:「人之氣即天地之氣,只隔一層皮膚耳,便生爾汝之私,即與天地不相似。試看嬰兒在母腹里,一呼一吸,即母之呼吸,何曾有爾汝來?認得此理,須由此而存存,自養(yǎng)成片段,所謂全而歸之。故曰:﹃息息存存,道義之門。﹄」
          五章.或問曰:「察倫,舜之人倫何哉?察也,察諸心也。何謂也?」曰:「孟子拳拳獨以明物察倫稱舜,何哉?人只於親義序別信硬行將去,此外襲而取之也,行仁義之學也。若倫理之察,於心吻合為一,隨感而發(fā)為親義序別信,此集義所生也,由仁義行之學也。翁既言之詳矣?!?div style="height:15px;">六章.或問曰:「親義序別信由心生,何謂也?」曰:「此與五章之指同。堯舜之道,孝弟而已。記曰:﹃父子有親,君臣有義,長幼有序,夫婦有別,朋友有信。﹄」「翁言父子生親等言,何謂也?」曰:「未遇父子時,何有親來?及遇父子而親乃生耳。他仿此?!?div style="height:15px;">七章.或問曰:「學,覺而已。」曰:「即程明道所謂門覺問濂溪所謂明通者也。心要常覺,然須知所覺者何事。只徒常知常覺,便無頭腦了?!?div style="height:15px;">八章.或問曰:「聰明圣智達天德,何謂也?」曰:「與上章同。聰明睿知而不達天德者,世儒之徒知也。知天地萬物之道,乃實知也,乃真知也?!?div style="height:15px;">九章.或問曰:「中思其神乎!何謂也?」曰:「中思則氣清而神明渾一不測,應萬變而無窮矣?!乖唬骸概c近之指同乎?」曰:「中思則不馳於前后左右。近思、思無邪、思不不出其位,在其中矣?!?div style="height:15px;">十章.或問曰:「夫?qū)W常知,何以為圣也?」曰:「此與良知同而異,須求所知者何事。語默進退有道,知通乎道,乃良知也?!?div style="height:15px;">十一章.或問曰:「易曰:﹃艮其背,不獲其身;行其庭,不見其人。﹄翁云:﹃不獲其身,必有獲也;不見其人,必有見也;言有主也。﹄何也?」曰:「獲也、見也、主也,皆指天理也,使人不流於虛無也。人己兩忘,內(nèi)外合一,動靜渾而道在我矣。」
          十二章.或問曰:「人心常生,何以為天行之健也?」曰:「人心常生生,如天之運行不息,天人之氣一也。翁曰:﹃人心常生,天道常運。﹄」
          十三章.或問曰:「既曰心無一物則浩然矣,又曰無一物不體則浩然,何也?」曰:「孟氏謂浩然之氣塞天地之間,程子曰:﹃天人一也,更不分別,天地之氣浩然即人之氣浩然也。﹄然天地之氣體物不遺,何所不包?夫然后見其浩然也。至虛至實,虛實同體。若釋氏之學,非不曰心無一物,而不知無一物不體,何足以為浩然?」
          十四章.或問曰:「儒釋何以異也?」曰:「觀儒者寂感之一與釋者體用之二,判然矣?!故ト撕我泽w天地萬物而無我?」曰:「與天地萬物同,又安得我?」曰:「釋者何以外四體六根而自私也?」曰:「物我本無外,外之即私也?!?div style="height:15px;">十五章.或問曰:「虛靈以察道之體,何謂也?」曰:「虛靈未應,其體澄然也。」曰:「應變以幾道之用,何謂也?」曰:「應變無窮,萬化萬變出焉,非用乎?體用一原也?!?div style="height:15px;">十六章.或問曰:「執(zhí)事敬,何以為至要乎?」曰:「此理徹上徹下也。上則為居處之恭,下則為與人之忠,合上下而一之,非至要乎!」
          十七章.或問曰:「仁何以在熟之也?仁如何熟?」曰:「熟之者,熟心也。心熟則仁存,心之外更有何仁可熟?記曰:﹃顏子三月不違仁,只是心生。﹄是也。熟之至渾化,即圣人不息則久也?!?div style="height:15px;">十八章.或問曰:「得其門而入者寡矣,何謂也?勿忘勿助之間,何以為千圣之門也?」曰:「此如為方員者之在規(guī)矩也。規(guī)不規(guī),矩不矩,何以為方員乎?譬如求仙者只念仙,不從火候徹功夫,可以為仙乎?勿忘勿助之間即火候也?!?div style="height:15px;">十九章.或問曰:「禮二而已矣,何謂也?曲禮、儀禮、周禮并為三禮,先儒傳之久矣,翁何取為二禮也?」曰:「翁兩舉孔子子思之言以明之,盡矣。云三禮者,漢儒之陋地。觀周官皆治天下之制,明白如大明官制,何得并列三禮?自漢至今誤矣?!?div style="height:15px;">二十章.或問曰:「射禮廢天下無成賢,何謂也?」曰:「觀師翁釋射禮之義,燕禮夾於射之中,容體比於禮,節(jié)奏比於樂,禮樂皆得,非成賢乎?世之射無燕禮者,角力耳,何足為賢?」
          二十一章.或問曰:「周子曰:﹃禮先而樂后。﹄師翁乃謂樂先而禮后,何謂也?」曰:「皆是也。禮先樂后,言天下之禮樂也,故曰:﹃積德百年而后興。﹄樂先而禮后,言一身之禮樂也,故曰:﹃禮樂不可斯須去身?!换蛘呱岚倌曛f取斯須之說,是知其一未知其二。」
          二十二章.或問曰:「樂何以由中生也?」曰:「孟子:﹃樂之實,樂斯二者。樂則生矣,生則惡可已也?惡可已,則不知手之舞之、足之蹈之。﹄非由中乎?然必有中和之極,而后可樂之道,難矣哉!」
          二十三章.或問曰:「氣質(zhì)何以能變化?」曰:「熟之而已矣。瓜脫蒂、蟬蛻殼,豈容欲速?氣一刻不至,不能強化。速化之言,妄言也。觀物之變化必至其時,言何容易?」
          二十四章.或問曰:「古之學者出乎一,何謂也?」曰:「道本一而已,天本一而已,心本一而已。二之,是二天也,其可乎?而況可以三四乎?」
          二十五、二十六章。或問曰:「顏子庶幾,何謂也?」曰:「先儒以顏子仲子之學分乾道坤道 是也。要思得之。任聞之師曰:﹃陽明子謂顏子沒,圣人之學亡。亦是也。蓋四勿功夫, 無顏子至明至健之德,如何做得?言動尚有可據(jù),猶往往不覺失之於幾微之際。耳目之視 聽,如電光之飄忽,如迅雷之疾,不及掩耳,不知不覺化視聽了。故子於四勿總箴,緊要 在如精中軍四面卻(敝)[敵]二句,精中軍正補顏子之至明至健也。乾道者,乾知太始,圣人之學也。若出門使民,有所依據(jù),故為坤道,坤作成物,賢人之學也,故夫子不以四勿告仲弓,而獨以告顏子也。有圣人之[學],有先天之學,顏子是也;有賢人之學,有后天之學,仲弓是也。今以常人用顏子功夫,如說上天,徒說天耳,如何上得天?所以吾於總箴只說精中軍乃能卻敵。易說顏子有不善未嘗不知,知之未嘗復行,言何容易?常人緣何做得?雖程伊川作四勿箴亦錯了,況又分四者為箴,不成逐件去做否?蓋未喻夫子之意。﹄」
          二十七章.或問曰:「慈湖以心之精神是謂圣,而翁以為非,如耳目精神也,中正乃道,何也?」曰:中正[則]為聰明之德,徒以精神為圣,陷於告子生之謂[性],佛蠢動含靈皆有佛性之說?!?div style="height:15px;">二十八章.或問曰:「由中之說何謂也?」曰:「萬變?nèi)f化皆心之妙用,皆從本心天理流出,乃所謂一也。若由外制則二矣,合二而一,存乎人焉耳?!?div style="height:15px;">二十九章.或問曰:「何以謂之大也?」曰:「與天地同體并化,故曰大。見大而后涵養(yǎng)之功有所措?!?div style="height:15px;">三十章.或問曰:「卓爾躍如,何以謂之自然也?」曰:「即石翁所謂形而斯存,夫存者誰使之然?皆於勿忘勿助之間發(fā)之,不由想象,莫非自然?!?div style="height:15px;">三十一章.或問曰:「皇王帝霸何以分旦晝夜也?」曰:「此世道升降之運使然也。又以見自霸以降,萬古長夜之為可哀也?!?div style="height:15px;">三十二章.或問曰:「遐哉邈矣一章之指何謂也?」曰:「萬古一道,千圣一心,感通之妙,志氣相動也。如一池水,一動皆動。知此者則知道矣?!?div style="height:15px;">三十三章.或問曰:「曷謂至善?」曰:「此體用之一原,圣功之極至也,翁數(shù)十年體認之精蘊也。明道明[德]親民不分人己,是成德者事,謂至善也,與此[說同,不]可漫浪觀之。」
          三十四章.或問曰:「師翁中庸測首章之指何謂也?」曰:「此乃子思子明道之書,首章亦盡 之矣。首言天命之謂性,如時文破題相似。道也者二句如承題,下文二節(jié)為開講,結(jié)束極有條理,一節(jié)一節(jié)推去。戒慎恐懼一節(jié)說敬以養(yǎng)之功夫,莫見一節(jié)復申上文,以慎獨盡戒懼之義。有此功夫,則中立而和生,大本達道,圣之極矣,更致將何處去?惟致之家國天下,此即修道之教,至位育亦只全而歸之。從古道中庸者未及此也。」
          三十五章.或問曰:「廣大高明之指何如?」曰:「人之本心自廣大高明,惟物欲蔽之,故心體不盡,失了廣大高明之體,如明鏡相似,掩了一分,失了一分明,二分至十分,則全失明了。翁以日月之明,天地之大,喻圣人能盡心,其至矣。盡者,全體無虧之謂?!谷卧唬骸复诵男詧D書乃我泉師翁數(shù)十年體會之精蘊也。首末三十五章,中間言語非一,心性之全體大用備見矣。」問者曰:「吾偶在旁得睹此書及諸君之釋,其鬼神使吾,來乎!吾心蓋勃勃焉莫遏矣?!褂謫栐唬骸敢粓D盡之矣,而鐘子之贊至於三十五焉,何謂也?」曰:「心性之蘊廣矣,大矣,其無窮矣,言[之不]足,又從而言之,至於三十五焉,而心性之蘊乃盡爾也?!刮催_。曰:「其言雖大,可以喻小。然 則伏羲畫八卦足矣,文王又重以六十四卦;彖詞足矣,周公又有爻詞焉,孔子又有(擊)[系]詞十翼焉,何也?道體無窮故也。任愛或者之性之敏之悟,隨問而答之如此,錄與同志者,其商之焉!」
          嘉靖三十二年閏月吉日,門生霍任頓首著。
          心性書跋
          心性書成,錫命敬而玩之,真見此書之至廣至大、至切至要、至精至微、至近至遠、至簡至易、無非發(fā)諸心性也,無非明諸心性也。掃蕩支離,直見本體,立中正之則,開入道之門,不著纖毫人力,不犯纖毫手段,混淪其再見矣。因為之注贊,以告夫同志,亦窺見先生之恍惚也,豈能知先生之大全哉!
          嘉靖壬子十月初五日,門人謝錫命頓首謹跋。
          重刻甘泉先生心性圖書
          門人知新城縣事番禺粵白郭大治
          嘉靖甲寅五月十有八日,迎養(yǎng)新城,喜萱親至,肅芻馬,介行李於淥[川]之水次。既入衙,躬定省外,首出天關(guān)手翰,展誦尊師默翁湛老先生來教,丁寧以體用同源,天德王道圣神之功用。嗟乎!武城禮樂,於師訓克尊矣,非焉用牛刀之莞,曷以顯學道愛人之征?茲新城僻寂,與武城巖險有異,而默翁以八十有九之年,惓惓乎政學道德之誨,言偃之后,一莞未開,而天倫無涯之樂,照耀簡編。復出道林蔣督學刊行心性書,俾得萬里同席。大治何幸,獲睹明訓之全歟?前乎此者,迪聞吾舅寄齋翁梁景仁字宗列者,游白沙之門,竊緒余以私淑於自然之趣,尋之而未得,嗣是奔走於升斗粟,為祿養(yǎng)計。逮事八十之親,老於萍鄉(xiāng),扶輿東歸,而宗人冢山郭肇乾輩養(yǎng)盛天關(guān),不失山林一老,皆默翁所訓誨也。大治時年四十有五矣,恥孔無聞,欣就正於先覺,乃旅進天關(guān)而摳趨焉。既數(shù)月,益聞所未聞,於白沙自然之旨,天理散見於隨處體認之間,自信半生不虛,而若有遇焉。朝夕睹心性圖,悟其理而未顯之言。今觀斯書,始信道林克傳先生之盛,集七生之成,以上溯千圣之淵源也。友人鐵峰鄧楮慮斯傳之弗廣,私有啟於予。予以先生之公見公聞者,與天下之士公之,姑以記厥時日。
          甘泉先生續(xù)編大全卷之三十二序
          非老子敘
          敘曰:非老子何為者也?非老子言也,非老子之作也。道其道,德其德,非吾圣人之所謂道德也,是以知其非老子聃之作也。聃稱年踰幾百,夫歷年彌久,宜道德彌邵,古之稱耇老成人者曰:「其稽我古人之德?!乖唬骸钙溆心芑\自天?!菇裼^老子道德上下篇,無一言暨乎天理者,其能稽謀自天乎?無一言發(fā)明乎六經(jīng)之指者,其能稽古人之德矣乎?無老成敦厚之氣,而有少年馳騁縱橫之風;非怪誕不經(jīng)之語,則權(quán)謀術(shù)數(shù)之指。予故知非老聃之所為作也。記聃為周柱下史,多聞博古,必貫穿三墳五典六經(jīng)之奧者,而謂聃為此書乎?如聃為此書,則聃之志荒矣。異言流播,偽以傳偽,而不知此書稱「失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。禮者,忠信之薄。」是薄禮而不為者也,乃稱孔子問禮焉,何居?又稱猶龍焉,何居?夫問禮之言是,則薄禮之言非也;薄禮之言是,則問禮之言非也。故知上下篇決非聃之作也。又稱關(guān)尹喜請作道德經(jīng)五千余言,今觀五千言可一言而盡之,曰「無」之一字足矣,奚以五千之游言,諜諜呶呶乎為哉?其必喜之徒偽為之也,其偽泰誓之類也乎?其汲冢之周書之為也乎?未可知也。世之倍圣離道之君子,曲為憶說,又從章而解句釋之,以圣經(jīng)賢傳之言附會其說,并稱二圣?;蛟滓匀肜?,或推老以附孔,皆望風捉影之為。語云:「河豚可食,命亦難舍?!蛊溲钥杀玻菬o怪乎前此問禮猶龍之說之附會矣!今且不暇鳴鼓而攻之於廟庭也,特為此懼,閑先圣之道;又恐诐淫邪遁之言,或蔽陷離窮乎我也。夫孟子之學必先於知言,學者常知言焉,則邪說不能入之矣。故予忘其年之耋耄,詞而非之。非之,所以明先圣之道也,實不得已也,予豈好辯哉?予豈好辯哉?
          嘉靖戊申四月望八十三翁甘泉湛若水在西樵之煙霞洞書。
          甘泉先生續(xù)編大全卷之三十二
          非老子辯道德篇非(者)[老]聃所作。
          門人順德蕭時中???div style="height:15px;">道德經(jīng)上篇
          道可道,非常道。名可名,非常名。
          非曰:易曰:「一陰一陽之謂道?!股舷戮纸跃咭樱纹渲苯孛靼滓?。老子此言周遮支離,欲求高遠無名,已不識道,反又晦焉。蓋下一道字即是名矣,豈名外又有無名之名耶?
          無名,天地之始。有名,萬物之母。
          非曰:易曰:「形而上者謂之道,形而下者謂之器?!雇恍巫?,只上下之間耳。老子以無名有名分天地萬物,與易相反矣。況以道觀天地萬物,則天地亦一物耶!
          故常無欲以觀其妙,常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之(謂)玄。玄之又玄,眾妙之門。
          非曰:欲豈可有?有欲即非道矣。中庸:「喜怒哀樂之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和?!怪茏釉唬骸敢徽邿o欲也?!勾四说酪?。今老子以已發(fā)為有欲,是情熾而性蕩矣,何玄之有?故老子非知道者。
          右第一章
          天下皆知美之為美,斯惡已。皆知善之為善,斯不善已。故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,聲音相和,前后相隨。是以圣人處無為之事,行不言之教。萬物作焉而不辭,生而不有,為而不恃,功成而弗居。夫惟弗居,是以不去。
          [非]曰:道二,善惡而已。善即知善,惡即知惡,此秉彝之性也。拂人之性,非人也。孟子曰:「無是非之心,非人也。」[善]善惡惡而己無與焉,此圣人所謂無為也。今必欲[善]惡皆忘,然后謂之無為,吾恐矯性之過,即反有為?!窬渚渌剖嵌鴮嵎恰?div style="height:15px;">右第二章
          不尚賢,使民不爭。不貴難得之貨,使民不為盜。不見可欲,使心不亂。是以圣人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。常使民無知無欲,使夫知者不敢為也。為無為,則無不治。
          非曰:舜有天下,舉皋陶;湯有天下,舉伊尹;非尚賢乎?●不仁者遠矣,夫何爭?人之為盜,多為衣食布帛,此●●●之物也,何以亦生盜邪?虛心則實理存,何待●●●其志氣則至大至剛,何待●●●皆修●●●●●●●●●民之說也后儒解●語●●●●之,正原此說之流弊。秦欲愚黔首,此說倡之也。
          右第三章
          道沖而用之或不盈,淵乎似萬物之宗。挫其銳,解其紛,和其光,同其塵,湛兮似若存。吾不知誰之子,象帝之先。
          非曰:道體精粗上下無不貫,而徒以沖言道者,非知道也。道在我,隨感而應,物物各足,而道體無窮也。非用之也,感應自然之機也,道著用便不是。挫銳解紛,和光同塵,皆出有意之私。圣人戒無意必固我,何謂乎?吾不知誰之子,象帝之先,皆出想象。若字上加一似字,又多了。
          右第四章
          天地不仁,以萬物為芻狗。圣人不仁,以百姓為芻狗。
          非曰:天地之性人為貴,故民吾同胞,物吾與也。故曰:「親親而仁民,仁民而愛物?!苟云c狗視之,不仁者也,無人心也。故太史公論申韓極慘礉少恩,皆於道德之意,況天地民物本為一體,而云以者,此以彼之謂,實二之也。道豈如此?
          天地之間,其猶橐鑰乎?虛而不屈,動而愈出。
          非曰:一氣陰陽,消息運行,自屈自信,非若橐鑰須人動之為二也。此可謂知道之言乎?
          多言數(shù)窮,不如守中。
          非曰:道德經(jīng)可一言便了,而猶數(shù)千言者,何也?且圣人謹言,正為恐其放心也,故曰:「仁者其言也讱?!共粸閿?shù)窮而后戒多言也。
          右第五章
          谷神不死,是謂玄牝。玄牝之門,是謂天地根。綿綿若存,用之不勤。
          非曰:儒道亦言虛,然虛實同體,虛中有實,實中有虛。而獨言虛者,虛無之弊也。況以谷言虛,則谷有限而虛無窮。如天之太虛,虛中流行運化,無非實理,何嘗獨虛?而生生化化,不舍晝夜,此生意何嘗有門?若言綿綿若存,用之不勤,頗似孟子「勿忘勿助之間」矣,而孟子則先曰「必有事焉」。本說理,而老子此言則說氣,所謂「句句合,然而不同,看得破,許汝具一只眼者」,真知言也。達者信之而世儒惑焉。
          右第六章
          天長地久。天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。
          非曰:天地運化,道之自然不息,故曰生生。不可以言自生,亦不可以言不自生,此不字是誰不他?是老子以私窺天地也。圣人體天地之道,亦本於自然,純亦不已,亦不曾有意后先內(nèi)外其身也。圣人,天地之道,廓然大公,故能成其公,非成其私也。
          右第七章
          上善若水。水善利萬物而不爭,處眾人所惡,故幾於道矣。居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時。夫惟不爭,故無尤。
          非曰:圣人體天地之道,剛?cè)彡庩枒K舒,莫非自然。遇爭戰(zhàn)則爭戰(zhàn),遇揖讓則揖讓,安土敦仁,無往而非天理之自然,而我無與焉,此大中至正之道也。觀此言一一有為,非自然矣。世儒謂老莊明自然,遂以自然為戒,惑也甚矣!
          右第八章
          持而盈之,不如其已。揣而銳之,不可長保。金玉滿堂,莫之能守。富貴而驕,自遺其咎。功成名遂身退,天之道。
          [非曰:]●亦保守之道,但其本已錯了。吾道自足,何事
          [缺第六頁]
          之輻轂而專用無,可能行乎?可知不必說無而但說有,則無在其中矣。
          右第十一章
          五色令人目盲,五音令人耳聾,五味令人口爽,馳騁田獵令人心發(fā)狂,難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目,故去彼取此。
          非曰:此圣人乃老子所謂圣人,非吾道之所謂圣人也。五色、五音、五味、田獵,理之所有者,圣人制禮以節(jié)之,故非獨不為害,而且有養(yǎng)也。舜曰:「予欲觀古人之象,日月星辰,山龍華蟲,作會宗彝,藻火粉米,黼黻絲繡,以五采彰,施於五色作服。汝明予欲聞六律五聲八音,在治忽,以出納五言,汝聽。」今老子不歸罪於人而歸咎於物。又曰:「為腹不為目?!故怯咳酥恳?,是亂天下之術(shù)也。
          右第十二章
          寵辱若驚,貴大患若身。何為寵辱?寵為下,得之若驚,失之若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者,為吾有身;及無身,吾有何患?
          非曰:一身豈可無得?無之,除是死也。若欲無之,是身先為患也。況既無身,則有患無患,誰知之者?圣人無我,故寵辱皆自外來,元不屬我,則寵辱皆不驚矣。易曰:「艮其背,不獲其身?!篃o我之道也。
          故貴以身為天下,則可寄於天下;愛以身為天下,乃可以托於天下。
          非曰:此倒說了。不若以天下為吾一身,則貴身愛身之至,而托不必言矣。
          右第十三章
          視之不見名曰夷,聽之不聞名曰希,搏之不得名曰微。此三者不可致詰,故混而為一。
          非曰:中庸所不睹所不聞,視之而不見,聽之而不聞,所字之字皆指道體,言本自混一,不可詰而可心會者也。老子若知此,是圣人之徒而不得罪於圣人矣。
          其上不皦,其下不昧,繩繩不可名,復歸於無物,是謂無狀之狀,無象之象,是謂恍惚。迎之不見其首,隨之不見其后。
          非曰:皦昧無上下,有物無物,無去復狀象,無分別道體,無首尾,柢見多言亂道耳。
          執(zhí)古之道,以御今之有。能知古始,是謂道紀。
          非曰:古今異宜而道則一,圣人亦隨時而已,隨時變易,道也,是真道紀也。
          右第十四章
          古之為士者,微妙玄通,深不可識。夫惟不可識,故強為之容。豫兮若冬涉川,猶兮若畏四鄰,儼兮其若客,渙若冰將釋,敦兮其若樸,曠兮其若谷,渾兮其若濁。
          非曰:道在邇而求諸遠,事在易而求諸難。立則見其參於前也,在輿則見其倚於衡也,舍此而必求所謂微妙玄通不可識者,又極其形容,祗益茫昧,不若默而成之,不言而信,自見卓爾,自見躍如矣。
          孰能濁以靜之徐清,孰能安以久之徐生。
          非曰:一念邪時是濁,一念正時是清,一念忘時是死,一念存時是生。
          保此道者不欲盈,夫惟不盈,故能敝不新成。
          非曰:此心敬時自虛,而云不欲盈以為虛,則多了不欲字,即非虛矣。
          右第十五章
          致虛極,守靜篤。
          非曰:圣人之道,虛實動靜同體。
          萬物并作,吾以觀其復。夫物蕓蕓,將復歸其根。歸根曰靜,靜曰復命,復命曰常,知常曰明。
          非曰:道貫根乾動靜而一之者也,如彼樹木,根乾枝葉,其氣一以貫之。今以根為樹,則乾枝花葉非樹邪?皆當常知常明。圣人之道則是一本,老子則是二本。程子曰:「夫道,一本也,知不二本,則篤恭而天下平之道?!?div style="height:15px;">不知常,妄作兇。知常容,容乃公。公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。
          非曰:知道乃知天,豈有到了天乃為道乎?倒說了。至於言公乃王,於義尤害。夫天下一王而已,凡人之有道有容有公,則人人為王,可乎?學到圣人希天,亦不過盡其本分,盡其人道耳。稱王稱天,何也?此不可容於堯舜之世矣。
          右第十六章
          太上,下知有之,其次親之譽之,其次畏之,其次侮之。信不足焉,有不信。
          非曰:此理人心之同然者也。知有之,即親即譽,而畏侮不足言矣。
          猶兮其貴言,功成事遂,百姓皆謂我自然。
          非曰:不言而信,圣人盛德之化也。
          右第十七章
          大道廢,有仁義。知慧出,有大偽。六親不和,有孝慈。國家昏亂,有忠臣。
          非曰:仁義忠孝根於人心之本然,天理之當然,天下古今之所共由,即大道也,豈舍此而別有所謂大道耶?
          右第十八章
          絕圣棄知,民利百倍;絕仁棄義,民復孝慈;絕巧棄利,盜賊無有。此三者以為文不足,故令有所屬。見素抱樸,少私寡欲。
          非曰:圣智仁義孝慈,乃人之心而人之所以為人者,反欲棄絕之,是自絕其生理矣,何耶?又可與巧利擬倫耶?
          右第十九章
          絕學無憂。唯之與阿,相去幾何?善之與惡,相去何若?人之所畏,不可不畏?;馁馄湮囱朐?!
          非曰:纔學便樂,纔不學便憂,老子反云云,可謂不顧誤了后人矣。豈不可畏?豈不荒遠?善惡之極,有如天淵,而謂唯阿之間已耶?
          眾人熙熙,如享太牢,如登春臺,我獨泊兮其未兆,如嬰兒之未孩,乘乘兮若無所歸!眾人皆有余,而我獨若遺,我愚人之心也哉!沌沌兮!俗人昭昭,我獨若昏;俗人察察,我獨悶悶。忽兮若海,漂兮若無所止,眾皆有以,而我獨頑似鄙。
          非曰:圣人與人物同春,又何暇較較云云?
          我獨異於人,而貴食母。
          非曰:曾子回車於勝母之廬,而可以食母為言耶?亦忍聞矣!
          右第二十章
          孔德之容,惟道是從。道之惟物,惟怳惟惚。惚兮怳兮,其中有象;怳兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。自古及今其名不去,以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉?以此。
          非曰:怳惚窈冥皆想象之言,非真有見,如參前倚衡之實也。
          右第二十一章
          曲則全,枉則直,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。是以圣人抱(為)一,為天下式。
          非曰:以曲枉洼敝少為道,只是這些占便宜意思擺弄,便是私意。圣人所戒無意必固我者,更有何一為天下式乎?圣人所謂一,不加毫末私意也?!〔蛔砸姽拭鳎蛔允枪收?,不自伐故有功,不自矜故長。夫唯不爭,故天下莫能與之爭。
          古之所謂曲則全者,豈虛言哉?誠全而歸之。
          非曰:莫能與之爭以上似是矣,又引曲則全為言,則直者為不全耶?「人之生也直」何謂也?
          右第二十二章
          希言自然。飄風不終朝,驟雨不終日,孰為此者?天地。天地尚不能久,而況於人乎?
          非曰:消息往來。天道之自然。人不任真而每加之意,與天地不相似矣。
          故從事於道者,道者同於道,德者同於德,失者同於失。同於道者,道亦樂得之;同於德者,德亦樂得之;同於失者,失亦樂得之。信不足,有不信。
          非曰:不問道德失皆曰樂得之,只和光同塵,欲人悅樂,私意橫流,是自欺欺人也,可謂信乎?后之鄉(xiāng)愿亂德者似此人也。
          右第二十三章
          跂者不立,跨者不行,自見者不明,自是者不彰,自伐者無功,自矜者不長。於其道也,曰:余食贅行,物或惡之。故有道者不處也。
          非曰:意同前章,似是而非,非天下之聰明者,孰能辯之?
          右第二十四章
          有物混成,先天地生,寂兮寥兮,獨立而不改,周行而不殆,可以為天下母。
          非曰:以寂寥為道,則感通天下之故者非道耶?是物其物,而非圣人之所謂物矣。
          吾不知其名,字之曰道,強為之名曰大。大曰逝,逝曰遠,遠曰反。
          非曰:大小往來遠近皆道,不可以執(zhí)一名也,況既曰不知名,而又有許多名目出來耶?
          故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。
          非曰:老子之道,平日只為其小,如何又稱四大?天地人只是一氣一體,而云「人法地,地法天」,是天地為二矣,而況於人乎?天即道,道即自然也,而云「天法道,道法自然」,豈足以知天地人之道之自然乎?其言人法可也,而又於天地道自然皆曰法,是孰法之者?故老子書非知道者。
          右第二十五章
          [重為輕]根,靜為躁君。是以君子終日行,不離[輜重]。雖有榮觀,燕處超然。奈何萬乘之主,而以[身輕]天下?輕則失臣,躁則失君。
          [非]曰:輕躁則一齊皆失,豈有[輕]失臣而不失君,躁[失君]而不失臣者?
          右第二十六章
          善行無轍跡,善言無瑕?,[善]計不用籌策,善閉無關(guān)鍵而不可開,善結(jié)無繩約而不可解。
          [非]曰:行豈有無轍跡之理?除是飛耳!豈人理也?余皆●謀之指。
          是以圣人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物。是謂襲明。
          [非]曰:善救人物而無棄,何以謂之襲明乎?
          故善人,不善人之師;不善人,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,[此]謂要妙。
          [非]曰:以善人為師可也,以[不]善人為資,是資惡人也。[惡]人如盜賊,亦可資之乎?[師]之且不可也,資之又不[可]也。
          右第二十七章
          [知]其雄,守其雌,為天[下溪。為天]下溪,[常德不離,復]歸於嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下[式],常德不忒,復歸於無極。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於樸。
          非曰:知雄守雌,知白守黑,知榮守辱,與將欲取之,必固與之,同一詭譎之術(shù)也。
          樸散則為器,圣人用之則為長官,故大制不割。
          非曰:經(jīng)曰:「克勤小物,不矜細行,終累大德?!骨姨煜轮私詾榇笾撇桓睿l為其細?
          右第二十八章
          將欲取天下而為之,吾見其不得已。天下神器,不可為也,為者敗之,執(zhí)者失之。故物或行或隨或呴或吹,或強或羸,或載或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
          非曰:既曰「天下神器不可為」,又曰「將欲取天下而為之,吾見其不得已」,是終為之也。此陰謀之說啟天下奸雄之心,而又以他言雜之,詭秘之術(shù)也。得罪於天矣。
          右第二十九章
          以道佐人主者,不以兵強天下,其事好還。師之所處,荊棘生焉;大軍之后,必有兇年。
          善者果而已矣,不敢以取強。果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕,果而不得已,果而勿強。物壯則老,是謂不道,不道早已。
          非曰:前節(jié)戒人臣以兵強事主,只斷以非人臣之道可矣,雖無荊棘兇年,猶非道也,而反可謂善乎?后節(jié)果於勿矜伐驕肆,善矣,茍不見道,何以勝之耶?亦強制而已。猶為克伐怨欲不行,未足以為仁,又安能入道乎?
          右第三十章
          夫佳兵者不祥之器,物或惡之,故有道者不處也。君子居則貴左,用兵則貴右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡為上。勝而不美,而美之者,是樂殺人也。夫樂殺人者,不可得志於天下矣。
          吉事尚左,兇事尚右。偏將軍處左,上將軍處右。言以喪禮處之,殺人眾多,以悲哀泣之,戰(zhàn)勝,以喪禮處之。
          非曰:反復言說,終歸於權(quán)謀用兵之法,得志天下之策,宜其一流而為申商也。
          右第三十一章
          道常無名,樸,雖小,天下不敢臣。侯王若能守,萬物將自賓,天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。
          非曰:既謂之道,是有名矣,何謂無名?無名之道又非可以樸此也。
          始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止所以不殆。
          非曰:既曰無名,又曰有名,是遁詞也。知止不殆與上文不[相]蒙。
          譬道之天下,猶川谷之於江海也。
          右第三十二章
          知人者智,自知者明,勝人者有力,自(強)[勝]者強,知足者富,強行者有志,不失其所者久,死而不忘者壽。
          非曰:自知與知人,同一知也。自勝者理,勝人者私,豈可同日而語?老子書自所其所,而其所非圣人之所謂所也。死而不忘者性也,元不屬人,安得言壽?
          右第三十三章
          大道汜兮其可左右,萬物恃之以生而不辭,功成不名有,愛養(yǎng)萬物而不為主。常無欲,可名於小。萬物歸之而不為主,可名於大。是以圣人終不為大,故能成其大。
          非曰:既說道體,誰辭之者?誰無之者?誰不之者?
          右第三十四章
          執(zhí)大象,天下往。往而不害,安平(樂)[泰]。泰與餌,過客止。道之出口,淡乎其無味,視之不足見,聽之不足聞,用之不可既。
          非曰:中庸淡而不厭,須知所不厭者何物。程伊川云:「道著用便不是?!苟嗔艘挥米?。
          右第三十五章
          將欲翕之,必固張之。將欲弱之,必固強之。將欲廢之,必固興之。將欲奪之,必固與之。是謂微明。柔勝剛,弱勝強。魚不可脫於淵,國之利器不可以示人。
          非曰;此皆陰謀取勝之說。
          右第三十六章
          道常無為而無不為,侯王若能守,萬物將自化?;?,吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸,亦將不欲,不欲以靜,天下將自定。
          非曰:道體何為之有?又豈有化作后乃鎮(zhèn)之以無名之樸乎?不欲者,無欲也,亦庸言庸行之近者耳,而夸[之]曰「無名之樸」。圣人詞氣蘊厚,自不如此矜夸。
          右第三十七章
          上德不德,是以有德。下德不失德,是以[無德]。
          非曰:上德不德,在圣門「有若無,實若虛」似[之而]不同也。其云「不失德是以無德」,則是欲人失德而后為德耶?此必后來異學之徒偽為之,非老聃之言也。
          上德無為而無以為,下德為之而有以為。上仁為之而無以為,上義為之而有以為。上禮為之而莫之應,則攘臂而仍之。
          非曰:在[人]則廓然大公,在事則物來順應。圣人似有為而實無為也,德仁義禮只是一理,理無上下,祗見此言之周遮邪遁也。仍臂加之於上禮之后,尤無謂。有禮者敬人,敬人者人恒敬之,豈有莫之應攘臂而仍之之理?
          故失道[而后]德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。
          非曰:圣[人]之教,在心為德,在事為道。仁義[禮]即德也,更無二理。[老]子書如此品題,則不識道德[仁]義禮矣。程子曾非[之]。
          夫禮者,忠信之薄而亂之首也。前識[者,道之]華[而]愚之始也。是以大[丈夫處其厚不處其薄,居其]實不居其華。故去彼取此。
          非曰:禮即理也,即道也。忠信而后能存此道也,故曰:「君子有大道,必忠信以得之?!菇裨欢Y為忠信之薄,已不識道矣。既云道之華,又以為愚之始,自相反也。況老子書既薄禮,則后人所稱孔子問禮於老聃者為妄矣。
          右第三十八章
          昔之得一者,天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,谷得一以盈,萬物得一以生,侯王得一以為天下貞,其致之一也。
          非曰:得一一段似是矣,但不知老子之所謂一者何物也?學固有似是而非者,知言君子當深辯之。胡康侯謂:「句句合,然而不同,於此看得破,許爾具一只眼?!勾瞬豢刹晦q也。天下固有具眼者。
          天無以清將恐裂,地無以寧將恐發(fā),神無以靈將恐歇,谷無以盈將恐竭,萬物無以生將恐滅,侯王無以為貞而貴高將恐?。
          非曰:此段見老子未識天地鬼神萬物之道。且天有氣無形,何以言裂?鬼神天地造化流行不息,何以言歇?天地萬物生生不窮,何以言滅?知此則知道不為堯存,不為桀亡,而老子書之言皆非矣。
          故貴以賤為本,高以下為基,是以侯王自稱孤寡不谷。此其以賤為本邪!非乎?故致數(shù)車無車,不欲琭琭如玉,落落如石。
          非曰:貴賤高下乃天地自然之理也。老子書本以退一步為其道,而不知著一以字,即非自然。世儒言老莊明自然,何自然之有?惑之甚矣!
          右第三十九章
          反者道之動,弱者道之用。天下之物生於有,有生於無。
          非曰:以反為動,以弱為用,而不知動靜強弱,天地自然之道,祗見老子書有意之私也。天下之物即是有矣,又云生於有,何耶?
          右第四十章
          上士聞道,勤而行之。中士聞道,若存若亡。下士聞道,大笑之,不笑不足以為道。
          非曰:大道自大道,笑者自笑,何損益於道?此道不為堯存,不為桀亡,而云「不笑不足以為道」,何耶?「朝聞道,夕死可矣。」豈有聞而又大笑之理?
          故建言有之:明道若昧,進道若退,夷道若類,上德若(公)[谷],太白若辱,廣德若不足,建德若偷,質(zhì)真若渝,大方無隅,大器晚成,大音希聲,大象無形。道隱無名。夫惟道,善貸且成。
          非曰:孔子曰:「人之生也直?!怪鄙现毕?,何嘗私曲?起后世詭秘之風,必自此言矣!
          右第四十一章
          道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣以為和。
          非曰:一即道也,道即一也。萬物陰陽莫非道之流行也,而云道生一云云,豈知道之言乎?此書斷非老聃所為矣。
          人之所惡惟孤寡不谷,而王公以為稱。故物或損之而益,或益之而損。人之所教,我亦教之。強梁者不得其死,吾將以為教父。
          非曰:王侯自稱孤寡不谷,乃謙辭也,自稱之禮也,非若老子書之言也。
          右第四十二章
          天下之至柔,馳騁天下之至堅,無有入於無間,吾是以知無為之有益。不言之教,無為之益,天下希及之。
          非曰:不言之教,圣人本教也,而四時行、百物生,何嘗無也?圣人物來而順應,不以己與焉,所謂無為也。老子書所謂無為,便一切無了,似是而非。方言至柔,即欲馳騁;既曰無為,遽期有益;豈真柔真無為者耶?可見其譎矣。
          右第四十三章
          名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰?。渴枪噬鯋郾卮筚M,多藏必厚亡。知足不辱,知止不殆,可以[長久]。
          [非曰]:●●言亦足警俗下之鄙夫,然皆有為而為,不能無計●之私。圣學必不如此。
          右第四十四章
          大成若缺,其用不敝。大盈若沖,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。
          非曰:圣門以能問於不能,以多問於寡,有若無,實若虛。初學立心,虛以受人,當如此。到了大成大盈,有全體即有大用,行所無事,圣人亦何心哉!若缺若沖等語,是有心於藏頭避面,多了心了。
          躁勝寒,靜勝熱,清靜為天下[正]。
          非曰:圣人之道不分清濁動靜,無所不正。
          右第四十五章
          天下有道,卻走馬以糞;天下無道,戎馬生於郊。罪莫大於可欲,禍莫大於不知足,咎莫大於欲得,故知足之足常足。
          非曰:此節(jié)亦足以警世俗之愚人,然圣人之戒知足,非為常足設也。
          右第四十六章
          不出戶,知天下。不窺牖,見天道。其出彌遠,其知彌少。是以圣人不行而知,不見而名,不為而成。
          非曰:圣人之出入起居,暗室屋漏,與參前倚衡,莫不見道,豈出彌遠知彌少耶?是以道為有方所也。
          右第四十七章
          為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為,無為而無不為矣。
          非曰:圣人之所謂學者,學乎道也。以學與道對言之,非圣人之所謂學、所謂道也。欲日損則理日益,易之損益,非此之謂也。
          故取天下者常以無事。及其有事,不足以取天下。
          非曰:若有一毫取天下之心,即是有事矣,即得罪於天矣。
          右第四十八章
          圣人無常心,以百姓為心。
          非曰:人者天地之心也,天地不變,心亦不變,乃常心也,而謂圣人無常心,老子元不識心矣。圣人之心即百姓之心,百姓之心即天地之心,更無二心。
          善者吾善之,不善者吾亦善之,德善矣。信者吾信之,不信者吾亦信之,德信矣。
          非曰:無是非之心,非人也。善善惡惡,我無與焉。若善者信者,吾善之信之;不善不信者,吾亦善之信之;是失其是非之本心,而有我矣,而可謂之德善信乎?圣人患不知人至於不億不信,猶曰:「抑亦先覺者,是賢乎!」老子之言何其悖於圣人也!
          圣人之在天下,惵惵為天下渾其心。百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。
          非曰:堯舜并生之中,猶有侯以明之,何嘗如此胡涂?胡涂則忍於棄物,無并生之仁,不徒不能鼓舞而生成之,且長奸惡矣。
          右第四十九章
          出生入死。生之徒十有三,死之徒十有三,民之生,動之死地者亦十有三。夫何故?以其生生之厚。
          非曰:生死乃晝夜之道,聚散之理,何用詫訝!
          蓋聞善攝生者,陸行不避虎兕,入軍不被甲兵,兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。
          非曰:此攝生之說也。其不避虎兕、不被甲兵數(shù)言尤為誕妄,不足辯也。
          右第五十章
          道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。
          非曰:以道德為二,又妄分生畜尊貴之說,自與前章失道后德之說相反,可知非真見也。
          道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。
          非曰:此自然與圣人所謂自然者不同。中庸:「天下之達道五,所以行之者三達德。天下之達德三,所以行之者一?!鼓耸ト怂^自然也。世儒以老莊明自然,豈得為自然?
          夫道,生之、畜之、長之、育之、成之、熟之、養(yǎng)之、覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。
          非曰:上文謂道生德畜,此又以生畜盡歸於道,前后不相同矣。末覆又說出玄德來,何(卯)[耶]?且此說道非說人,而云不有、不恃、不宰,是誰不他?
          右第五十一章
          天下有始,以為天下母。既得其母,以知其子。既知其子,復守其母,沒身不殆。
          非曰:彼只以母子喻體用,不知母子雖同氣而二體,是二物,體用為一原而無二也,豈足以知道乎?
          塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。見小曰明,守柔曰強,用其光,復歸於明,無遺身殃,是謂襲常。
          非曰:翕辟、動靜、小大、強柔,莫非天地自然之道,何必閉門塞口然后為道?
          右第五十二章
          使我介然有知,行於大道,唯施是畏。
          非曰:一弛一張,莫非自然,毫發(fā)加意,便屬私心。
          大道甚夷,而民好徑。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛,服文采,帶利劍,厭飲食,資財有余,是謂盜夸。非道哉!
          非曰:圣人之道,大道也。老子書所言,恐亦未免於好徑盜夸,非道矣。
          右第五十三章
          善建者不拔,善抱者不脫,子孫祭祀不輟。
          非曰:須知所建所抱者何物。言同而指異,學者不[可]不細察也。
          修之身,其德乃真;修之家,其德乃余;修之鄉(xiāng),其德乃長;修之國,其德乃豐;修之天下,其德乃普。
          非曰:身家國天下只是一本,通在修身上了,此大學之指,更不如此支離,二本三本。程子曰:「道一本也,知不二本,則篤恭而天下平之道?!?div style="height:15px;">故以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以國觀國,以天下觀天下。
          非曰:亦同一本,亦同一觀,用四以字四觀字,是支離其心之全體矣?;蛟唬捍伺c物各付物似合而不同,何也?曰:始以身觀身,亦為付物乎?身者我也,又誰觀之者?
          吾何以知天下之然哉?以此。
          非曰:彼謂以此者,指以身觀身以下數(shù)言。如此支離,何足以知天下哉?
          右第五十四章
          含德之厚,比於赤子。毒蠱不螫,猛獸不據(jù),攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而竣作,精之至也。終日號而嗌不嗄,和之至也。
          非曰:含德比於赤子可也。赤子或有被猛獸之害者矣,而謂不螫不據(jù)不搏,則誕妄也。
          知和曰常,知常曰明,益生曰祥,心使氣曰強。物壯則老,是謂不道,不道早已。
          非曰:圣人之道中立而和生,知和而和,則非圣人之所謂和矣。知常以下數(shù)言,名理未當。蓋不知而作,好事者為之也。
          右第五十五章
          知者不言,言者不知。
          非曰:此言似與不言而信相合,然而不同,人當具眼。
          塞其兌閉其門,挫其銳解其紛,和其光,同其塵,是謂玄同。不可得而親,不可得而疏,不可得而利,不可得而害,不可得而貴,不可得而賤,故為天下貴。
          非曰:只是有意之私,殊非自然。
          右第五十六章
          以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此。
          非曰:治國有經(jīng)有權(quán),用兵有正有奇,豈有正止可以治國而不可以用兵,奇止可以用兵而不可以治國?變化之道何專於正?仁義之兵何專於奇?此乃策士之流為之也。圣人行所無事而不敢有取天下之心,有取天下之心,必得罪於天矣。非得罪蒼蒼之天得罪靈府之天也。
          天下多忌諱,而民彌貧。民多利器,國家滋昏。民多技巧,奇物滋起。法令滋彰,盜賊多有。
          非曰:皋陶明刑,期於無刑,而云法令彰而有盜賊者,是必欲棄其法令矣,是亂天下之道也。
          故圣人云:我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸。
          非曰:此與篤恭而天下平似合,然而不同。所謂篤恭者,必篤之於心,篤之於身,由是篤之於家,由是篤之於國,由是篤之於天下。刑政禮樂,未嘗無為也,然圣人為之,天理流行,行所無事耳。若老子書一切無為,則足以亂天下矣。
          右第五十七章
          其政悶悶,其民醇醇;其政察察,其民缺缺。
          非曰:圣王之政明快無悶,不察察而未嘗不察,如日月之照臨也。
          禍兮福所倚,福兮禍所伏,孰知其極?其無正邪。正復為奇,善復為妖。民之迷,其日固久。
          非曰:禍福相為倚伏,不待言矣。至於邪正善妖有一定之理,而不可變而為也。
          是以圣人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不耀。
          非曰:方廉美德在己,豈有傷刺於人之理?直與肆相反,光與耀不相蒙。
          右第五十八章
          治人事天莫如嗇,
          非曰:非圣人盛德,極天下之仁敬,不足以事天治民,而以嗇言之,見亦陋矣。固知老子書非聃之言。
          夫惟嗇,是謂早復。早復謂之重積德,重積德則無不克,無不克則莫知其極。
          非曰:凡稱嗇夫亦嗇也,據(jù)此所稱,無乃介吝一節(jié)之士耳,遽可以言早復乎?顏子不遠復,知幾其神,於念頭上用功,有不善未嘗不知,知之未嘗復行,故能克積德以造其極,而可以淺易言哉?
          莫知其極,可以有國。有國之母,可以長久。
          非曰:既言莫知其極,則有國長久不足言矣。輕重淺深不倫。
          是謂深根固柢、長生久視之道。
          非曰:為長生之術(shù)而云嗇則可也,而遽以為圣人全純變化莫測,妄矣。此必攝生之徒為之。
          右第五十九章
          治大國若烹小鮮。
          以道蒞天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不傷人。非其神不傷人,圣人亦不傷。夫兩不相傷,故其德交歸焉。
          非曰:大人與鬼神合其吉兇,以其同體也。中庸稱鬼神之德之盛,豈有以道蒞天下,其鬼不神之理?既神,又豈有傷之?又豈有圣人傷神之理?老子原不知鬼神之德,又豈知道?故吾謂此書非聃作,必關(guān)尹之徒鞫說之輩托而為之也。
          右第六十章
          大國者下流。天下之交,天下之牝。牝常以靜勝牡,以靜為下。故大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國。故或下以取,或下而取。大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲,故大者宜為下。
          非曰:此乃陰謀詭譎之徒為之,去圣人正大光明之心、義以為利之道遠矣。
          右第六十一章
          道者萬物之奧,善人之寶,不善人之所保。
          非曰:道與天地萬物同體,亦家常菜飯,何奧何寶?
          美言可以市尊,行可以加人,人之不善,何棄之有?
          非曰:市尊加人皆非圣人大公之心,一有此焉,不可與入堯舜之道也。
          故立天子,置三公,雖有拱璧,以先駟馬,不如坐進此道。
          非曰:坐進之言似是矣,恐道其道,非吾之所謂道也。故胡康侯云「句句合,然而不同」者,此也。
          古之所以貴此道者何也?不曰「求以得,有罪以免」邪?故為天下貴。
          非曰:求財?shù)弥?,是也。道豈為免罪而學邪?
          右第六十二章
          為無為,事無事,味無味。
          非曰:圣人有無同體,老子只是一切無了。●食而[不]知其味,可謂心乎?釋氏曰:「終日食飯,未嘗咬破一[粒]粟。」明道曰:「常人食飯在脊梁上過,吾食飯在肚里[過]?!筟邪]正大小自不同矣。
          大小多少,報怨以德,圖難於其易,為大於其細。
          非曰:圣人以直報怨,老子報怨以德,出於有意之私。余皆然。
          天下難事必作於易,天下大事必作於細。是以圣人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難,是以圣人猶難之,故終無難。
          非曰:圣人隨大隨小,一天理之流行耳,而未嘗有意必也。
          右第六十三章
          其安易持,其未兆易謀,其脆易破,其微易散。為之於未有治之於未亂。
          非曰:老氏既主無為,此又曰「為之於未有」,未有而且為之,則有時為之可知矣,其言自相予盾。若圣人無二語。
          合抱之木生於毫末,九層之臺起於累土,千里之行始於足下。為者敗之,執(zhí)者失之;圣人無為故無敗,無執(zhí)故無失。
          非曰:圣學之所謂無為者,天理自然,物各付物,不加毫末,所謂行所無事也。未嘗以己與之,舜之無為而治,亦以有人為之,而己不容私智耳。今此既曰「為之於未有」,而又曰「無為」,何耶?
          民之從事,常於幾成而敗之。慎終如始,則無敗事。
          非曰:所謂慎終如始,似合而實不同。於此看得破,許爾具一只眼。
          是以圣人欲不欲,不貴難得之貨。學不學,復眾人之所過。以輔萬物之自然而不敢為。
          非曰:難得之貨,圣人本無欲也,而又曰「欲不欲」;不貳過,圣人本學也,而又曰「學不學」,何耶?所謂天理者,自然之體。察見此體,則為之不厭,而又曰不敢為,是未知自然者也。其所謂自然,非圣人之所謂自然者也。后儒比而同之,惑也甚矣。
          右第六十四章
          古之善為道者,非以明民,將以愚之。
          非曰:秦以愚其黔首失天下,自附於不可使知之,其得罪於圣人大矣。
          民之難治,以其多智。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。知此兩者,亦楷式。能知楷式,是謂玄德。玄德深矣遠矣,與物反矣,乃至於大順。
          非曰:孟子曰:「智者若禹之行水,行其所無事也。若智[者]亦行其所無事。則智亦大矣?!挂圆恢怯廾?,民散久[矣],秦政是也。反以為玄德大順,何其惑也?前輩謂[老]子之道可以治天下,吾故謂老子之道可以亂天下,秦政是也。
          右第六十五章
          江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人處上而民不重,處前而民不害,是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。
          非曰:前言謙下為眾善之歸矣,又曰欲上民必以言下之云云。不爭是矣,然非為樂推莫與之爭而為之也。至於欲上民必以言下之,欲先民必以身后之,是以術(shù)籠絡人,何如立心?
          右第六十六章
          天下皆謂我大、似不肖。夫惟大,故似不肖,若肖,久矣其細。
          非曰:若圣人踐形惟肖,則與天地同大矣,何謂細?
          夫我有三寶,寶而持之。曰慈、曰儉、曰不敢為天下先。慈故能勇,儉故能廣,不敢為天下先,故能成器長。今舍慈且勇,舍儉且廣,舍后且先,死矣。夫慈以戰(zhàn)則勝,以守則固,天將救之,以慈衛(wèi)之。
          非曰:慈儉謙皆美德也。皆天理也,無所為而為之也。圣人[豈]有意而為之哉?天亦豈有心而救之、衛(wèi)之哉?
          右第六十七章
          善為士者不武,善戰(zhàn)者不怒,善勝敵者不與,善用人者為之下。是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天古之極。
          非曰:此乃策士之為,與配天不相乾。
          右第六十八章
          用兵有言,吾不敢為主而為客,不敢進寸而退尺,是謂行無行,攘無臂,仍無敵,執(zhí)無兵。
          禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加,哀者勝矣。
          非曰:此二節(jié)亦策士之言。
          右第六十九章
          吾言甚易知,甚易行;天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫惟無知,是以不我知。
          非曰:中庸夫婦與知與能,老子謂天下莫知莫行者,非中庸之道也。
          知我者希,則我貴矣。[是]以圣人被褐懷玉。
          非曰:圣人不慍人之不知,老子幸人之不知,其意公私判然矣。
          右第七十章
          知不知,上;不知知,病。夫惟病病,是以平治,生人不病。以其病病,是以不病。
          非曰:以不知為知,固病矣。若以知為不知者,如知孝知弟,人人之所共知,而自以為不知,別求知於不可知之外,豈亦非病耶?圣人病病,元是知病,何謂不知?知之為知之,不知為不知,何其明白也!
          右第七十一章
          民不畏威,大威至矣。無狹其所居,無厭其所生。夫惟不厭,是以不厭。
          非曰:民不畏威,豈皆由狹居厭生所致耶?
          是以圣人自知不自見,自愛不自貴,故去彼取此。
          非曰:圣人自知自愛,必有所知所愛之理,而異於老氏者,所謂句句合然而不同也。
          右第七十二章
          勇於敢則殺,勇於不敢則活。此兩者或利或害,天之所不惡,孰知其故?是以圣人猶難之。
          非曰:知仁勇三者,天下之達德。勇是美德,豈分敢不敢?豈老子以果毅為敢,故亦不為乎?
          天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢,疏而不失。
          非曰:善勝善謀,非所以言天道。
          右第七十三章
          民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執(zhí)而殺之,孰敢?常有司殺者殺,夫代司殺者殺,是謂代大匠?。夫代大匠?者,希有不傷手矣。
          非曰:民之所甚畏者,死而止矣。故皋陶:「象以典刑,刑期於無刑。」若又不畏,則圣人亦無如之何矣。但如禹泣罪人,湯祝不用命者罹吾網(wǎng),如此而已矣。代有司殺者,擅殺者也。殺之而已,非我殺之也,天殺之也。
          右第七十四章
          民之饑,以其上食稅之多,是以饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其上生之厚,是以輕死。夫惟無以生為者,是賢而貴生。
          非曰:惟民有欲,無主乃亂。圣王之治主於有,老子之道主於無。圣王有井地之制而老氏無之,故至於多稅。圣王有政教禮樂之設而老氏無之,故至於難治。圣王有厚生之政而老氏無之,故至於輕生。
          右第七十五章
          人之生也柔弱,其死也堅強。萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則不勝,木強則共。強大處下,柔弱處上。
          非曰:剛?cè)?、生死、大小、上下不齊,天之道也,圣人順乎天而不私。老子欲處下居小,用柔長生,豈天道之自然乎?此可謂無意必乎?
          右第七十六章
          天之道,其猶張弓乎!高者抑之,下者舉之,有余者損之,不足者補之。天之道,損有余而補不足;人之道則不然,損不足以奉有余。孰能有余以奉天下?惟有道者。
          非曰:損上益下,民悅無強,本出於圣人一體之仁不能已者,不假張弓之喻矣。
          是以圣人為而不恃,功成而不居,其不欲見賢。
          非曰:老子本說無為,此又說為,何耶?遁詞也。其不欲見賢,亦多了不欲一念也。
          右第七十七章
          天下柔弱莫過於水,而攻堅強者莫之能勝,其無以易之。弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。故圣人云:「受國之垢,是謂社稷主;受國之不祥,是謂天下王。」正言若反。
          非曰:圣人全體陰陽合德,時柔而柔,時剛而剛,時弱而弱,時強而強,不加毫末。
          右第七十八章
          和大怨,必有余怨,安可以為善?
          非曰:圣人止以直報怨,以德報德。
          是以圣人執(zhí)左契而不責於人,有德司契,無德司徹,天道無親,常與善人。
          非曰:圣人物我一體,廓然大公,物來順應,無執(zhí)無契。
          右第七十九章
          小國寡民,使有什伯人之器而不用,使民重死而不遠徙。
          非曰:眾寡器用,莫非自然。
          雖有舟輿,無所乘之。雖有甲兵,無所陳之。使民復結(jié)繩而用之。
          非曰:生今反古,結(jié)繩而治,是亂天下也,是不識時也。不識時,是不識道也。
          甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來。
          非曰:太古則然。隨時者道也,生今之世,反古之道,災必逮失身。
          右第八十章
          信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。
          非曰:亦有信言而美者,善而辯者,博而知者。蓋美辯知系乎道時然而后耳,未可執(zhí)一論也。
          圣人不積,既以為人,己愈有;既以與人,己愈多。
          非曰:圣人為人與人皆積德之發(fā)也,何謂不積?順應不窮,何有何多?
          天之道,利而不害;圣人之道,為而不爭。
          非曰:既曰無為,而又曰無不為,實即有為也。為而不爭,以柔弱勝剛強,乃大爭也。老子亦多術(shù)矣,而以擬於天道,豈不誣哉?
          右第八十一章
          非老子附錄
          問辯
          蕭時中問曰:孟子之辟楊墨,夫子之非老子,皆閑先圣之道者也。然一本於知言養(yǎng)氣,蓋知言則能明乎道義,灼見楊墨老子之為非;養(yǎng)氣則能配乎道義,排天下之論,非之而不顧;所謂異世而同符者也。然不知用何方法,然后可以能知言養(yǎng)氣乎?愿明以教中。
          師曰:吾之所為非之者,正為知言為進學第一步,知所有然后養(yǎng)所有。夫知言然后養(yǎng)氣之功有所措,此
          (缺頁)
          起不能易之矣。然考之漢文帝與曹參用之,亦能致治安之效,何耶?
          師曰:漢當征戰(zhàn)擾攘之余,民厭久矣。故一得鎮(zhèn)靜,與民安堵,遂定於一時耳。以為小康則可,若無刑政禮樂,安能致太平?先儒亦未深論也。
          中問曰:張子房最深於老子之學者,然先儒程子曰:「張良亦是個儒者?!箯埬宪幵唬骸笍埩加腥逭邭庀?。」斯言得無過乎?
          師曰:張良亦只得老子之余緒,以自周其身爾。於儒術(shù)殊未有得,安得有儒者氣象?言之過矣。
          中問曰:孔子有言:「君子不以人廢言?!菇裼^老子書所云:「天得一以清,地得一以寧,神得一以靈,萬物得一以生,侯王得一以為天下貞?!顾埔嗫扇≌?。高明以為何如?
          師曰:吾非以老子而廢此言,直以此言斷其是非真?zhèn)味?。彼所謂得者,彼得此之謂也。吾以道觀之,則天之清即天之一,地之寧即地之一,神之靈即神之一,萬物之生即萬物之一,王侯之貞即王侯之一,天地鬼神萬物王侯同得此一,皆是此一個一,故道一本也。本是一,而此書一一言得,則二之也。又吾儒之所謂一者理也,彼之所謂一者氣爾。知言君子,當知其微,似是而非。
          (洗)[冼]桂奇問師翁非老子云:慘刻少恩。愚謂老子未必至此,學老子者,其流禍將至於慘刻少恩耳,申韓是也。猶象山之學非禪,學象山者必禪也。如何?
          師曰:老子為周柱下史,想是吏隱的人,其言論風指不傳於世,豈若今老子書詞氣虛夸詭譎也。吾非老子不是非老聃也,乃非老子書也。書中已有慘刻少恩之意矣。太史公論申韓之弊,皆原於道德之意矣。吾今非此書,又以為非聃作,卻為老聃刷去數(shù)千言冤枉了也。
          桂奇問:孔子曰:「民可使由之,不可使知之?!姑献釉唬骸感兄恢桑曇佣徊煅?,終身由之而不知其道者,眾也?!蛊湟庖灰?。非如老子棄知去慧之說也。王子往往引孔子之言以明老子之說,何邪?
          師曰:王子若不是引孔子之言以附會其說,則吾亦未至憂之深、辯之切如此也。
          桂奇問老子明自然,與吾儒明覺自然之學,固大不同,然亦一杰然之士。使其得孔門為之依歸,當不在顏曾下也。孔夫子亦及與之同時,竟未聞語之以學,何邪?
          師曰:夫子論語無一言及老子,可知與老子不相遇。后儒附會孔子問禮於老聃,今老子書云:「禮者,忠信之薄?!估献颖《Y而云孔子問禮,妄也。其所謂無為,所謂自然,非圣人之所謂自然無為也。若看得破,許爾具一只眼。又其私意橫於胸中,雖遇圣人,亦無如之何矣。
          桂奇問:朱子非康節(jié)「老子得易之體,孟子得易之用」之說,是矣。又謂「老子有[老子]之體用,[孟子有]孟子之體用。將欲取之必[固與之,此老子]之體用也」云云。竊恐未然。即此二[句,亦]何[體用]之有乎?
          師曰:體用一原,何分體用?文公果●●●,未見的當。若謂老子之體用非吾儒之真用也?!竅將欲取]之,必固與之」,此乃詭謀,不正本●●如是。
          桂奇問:老氏之教一也,漢文用之而治,西晉用之而亡,何邪?抑別有其道,無關(guān)於老氏之教邪?
          師曰:老氏無為之教,其教若行,則君相皆無為,百官庶職皆無為,百姓皆化而無為,則禮樂刑政皆廢,土田貢賦皆廢,足以亂亡天下,西漢及梁武是也。其漢文當征戰(zhàn)之久,肝腦涂地,民有不堪,一得老氏之緒余,民得安堵,一時小康耳!
          桂奇謂[先儒謂孟]子不排老子,[以老]子便是楊氏,排楊氏即所以排老子也,果然否?老子四大,其一稱王,似與楊氏無君不同,何如?
          師曰:孟子不排老氏,老子之書未出也。楊朱偏於為我,然尚老●●[如]老子書之言之詭譎,不可同語。
          桂奇●●●●●[嘗]語●●曰:「學以自然為宗,不可不著意理會?!谷焕u著意便涉於助,非自然之本體矣。如何?
          師曰:著甚輕,不可重看。
          孔子問禮辯
          余讀太史公傳老子,有孔子適周問禮於老子之說而疑其誣。至讀老子書云:「禮,忠信之薄而亂之首。」其誣益信??鬃釉唬骸改芤远Y讓為國乎?何有!」又曰:「上好禮,則民莫敢不敬?!箘t禮也者,所以敦忠信、厚風俗而治天下之具也。老子顧以為忠信之薄而亂之首,何哉?此書而非老子作,則可;此書為老子作,則其不知禮甚矣。老子知禮而孔子問之,可也;老子不知禮,而謂孔子問之乎?夫不知禮而問之,是不知也。曾謂孔子禮且知而圣之盛者為之哉?又謂孔子稱老子其猶龍,是重誣孔子也。夫龍德正中而變化不測者也,果如老子之言,是棄仁義、捐禮樂以為道,遺物離人、趨澹泊以為教,其流禍至於無情無恩,慘刻天下而后已。此其何德之有,而孔子以龍稱之乎?由是觀之,則孔子問禮之說,其不足信也明矣。吾意亦老子之徒借孔子以尊其師,故為是說,欲天下后世知孔子者,亦吾師之弟子云爾。不然,何老子所以語孔子者甚倨,孔子獨無以語之,而但亟稱之乎?天下后世亦遂信其說,謂圣如孔子,博學如孔子,且問之禮矣,且神明其道矣,莫不翕然尊之,道其道而不以為異。是禍天下后世,必是說也。余故不得不辯。
          此辯作於十年前,未能自信,故不敢出諸人也。茲承非老子之教,錄上丞丈一覽,以為何如?桂奇百拜謹具。
          何滾問:老子曰:「道可道,非常道,名可名,非常名?!挂钥傻揽擅麆t有變易,故舉而歸諸無名。此其見道之偏,而一書之空寂所由起也。要之,君子之道不淪於空,不涉於有,為千變?nèi)f化之所從出者與!
          師曰:可道可名,道也;不可道不可名,亦道也。道貫體用、動靜、隱顯、有無。程子曰:「體用一源,隱顯無間?!苟畡t非道,老子於是乎不識道矣。
          滾問:書曰:「在知人,在安民?!狗簿佑麖V恩惠於斯民,惟急親賢之為務而已。老子乃曰:「不尚賢,使民不爭?!箚韬?!國無仁賢,誰與其理?彼徒知功名者開斯民之競也,而惡知圣人之難以一身為天下役哉?
          師曰:老子不知不尚賢,則是非邪正混淆,欲動情勝,利害相攻,賊滅無倫,豈但爭之愈甚已哉!
          滾問:老子慝名藏譽,非圣人意也。圣人雖不違道以乾譽,亦不晦藏以掩譽。今老子曰「道沖而用之不盈」,則為圣人者既勤勤於迪德,復屑屑於慝名,周章不暇,其用心亦勞矣。又以和光同塵為安身之要,嗚呼!使圣人和其光而同其塵,將何以維天下后世之風而貞之教也?
          師曰:如是如是,亦私意擺弄也,圣人無意必固我。
          滾問:老子曰:「天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。」自謂斯言足以廣天地圣人之仁,而不知斯言反為天地圣人之病。夫君子之立言也,將以信后也。以不仁而加諸天地與圣人,其不駭天下后世之聽也鮮矣!故曰:「君子一言以為智,一言以為不智。」言不可不慎也。
          師曰:圣人親親而仁民,仁民而愛物,皆自其一念不忍之仁流出也。老子既以民物為芻狗,則親親亦芻狗邪?父子兄弟君臣朋友夫婦皆視之芻狗,其亦不仁少恩也甚矣!又何以為道德?
          滾問:老子谷神不死者,蓋欲養(yǎng)五臟之神而為長生久視之道也。夫茍長生久視以成仙,則亦天地之一賊耳。君之生於世也,惟道不聞之為憂,而區(qū)區(qū)壽夭,曾不少貳於其念??鬃釉唬骸赋劦溃λ揽梢?。」若谷神何為者哉?愿明以教滾。
          師曰:孟子:「夭壽不貳,修身以俟之,所以立命也?!估献涌芍^「不知命無以為君子矣。」此必攝生之徒為之。
          滾問:去奢去泰,謂去其服飾飲食與宮室臺榭,居於無為而天下自化者也。噫!老子自貶以教天下乎?抑亦自貶以厚天下也?以自貶則身不存,以教天下則天下失所賴,難以語化矣。
          師曰:禹無間然,(豊)[豐]儉適宜,亦自圣德心中發(fā)出,非強制也。老子不免強制,安得無為?
          滾問:采色所以養(yǎng)其目,未聞五色盲人之目也。聲音所以養(yǎng)其耳,未聞五聲聾人之耳也。老子徒見奸聲亂色之為害而欲絕之,不知古人山龍絺繡之觀、五音六律之聽,其益於身心天下者何如也!推之而五味、而田獵之類有可知矣。因刖而廢履,尚安得謂之知言也哉?
          [師曰:良]是,吾已辨之矣。
          [滾]問:曰夷曰希曰微,不可致詰,則在上者不[皦]●而其在下之不昧者,又何物也?繼而曰「繩繩不可名,復歸於無物」,則其所謂不昧者安歸乎?中庸曰:「君子之道費而隱」,此所以更萬古而長存也。不可名,不可詰,斯弊矣,而烏乎其能存?
          [師]曰:道在躍如卓爾,立則見其參於前也,在輿則見其倚於衡也,何嘗不可致詰?
          滾問:民風之淳本於風氣之未開,而其后漸以不古者,亦時為之爾。乃曰:「太上不知有之,其次親之譽之,其次畏之,其次侮之?!寡悦裰毒?,其[今]昔不同有如此者。有圣人者出,即其侮君之下風振而挽之,則彼太上之不知有者固莫之逮矣,所謂親之譽之,豈卒不可返耶?夏商之民侮桀紂矣,未聞湯武不見親譽乎殷周之民也。信斯言也,則至於今者,不皆化為鬼魅矣乎?
          師曰:亦時為之一句甚是。老子不知時,安知道?夫隨時者道也。
          滾問:老子曰:「大道廢,有仁義?!咕釉唬骸溉柿x所以為大道也?!褂衷唬骸噶H不和,有慈孝?!咕釉唬骸噶鵞親不]和在孝慈之先也?!埂竾一鑱y有忠臣」,君子曰:「國無忠臣,昏亂所由始也。」不曰善之不繼以生亂,乃曰亂之既稔以生善,言之不經(jīng)亦甚矣。噫!
          師曰:仁義者,大道之發(fā)見也。老子以道德為二,惑也甚矣!
          滾問:圣智者,利民之本也;仁義者,孝慈之本也;乃欲絕且棄之。豈知圣智不作,則禮義刑政斯盡矣,而何民利之百(陪)[倍]?仁義不明,則父子兄弟相夷矣,而何孝慈之能復?大抵君子之治天下,偕之以大道,猶懼其或偷,而況從而決裂之乎?老子此論,階天下后世之亂者也。
          師曰:吾為此懼,閑先圣之道,以救天下后世也。豈好辨哉?豈得已哉?
          滾問:老子曰:「人法地,地法天,天法道,道法自然?!狗虻辣咀匀灰玻煲宰匀欢簧?,地以自然而位下,人以自然而成位乎中。其謂人法天地可矣,顧謂地之法天,天之法道,道之法自然者,何法哉?莫若曰:「道,自然者也?!苟斓厝吮M之矣。
          師曰:道本自然,又誰法乎?天地人同一自然,又各有其自然,本不用相法。余已見前。
          滾問:為天下溪,孰與天下之無溪?抑天下之皆溪?為天下谷,孰與天下之無谷?抑天下之皆谷?天下之未聞此道也,君子方將矜教之不?,而乃守雌守辱,以樂乎溪谷無事之鄉(xiāng)?自為利則善矣,其於公己公人之義何如哉?愿明教我。
          師曰:只有意為天下溪谷,須是私己,不可與入堯舜之道矣,安能公人?
          滾問:「以兵強天下者,其事好還」,固也。升陑牧野之役,正以兵順天下,而非以強天下者也。湯武之事,其好還者何居?而愿欲儉天下之武乎?甚矣!其不知圣人用武之意也。
          師曰:是也。
          滾問:湯武不忍天下之殘虐,而以佳兵行之。三●奔放,會朝清明,祥孰大焉!彼謂佳兵不祥之器,未知三代時雨之兵也。
          師曰:三代仁義之兵,其陽舒陰慘,恩威并行而不悖也。老子一切無之。
          滾問:圣人之御世也,生殺予奪,每昭示於天下,未始晦藏其機以厚天下之疑。載觀甘誓、湯誓、牧誓之詞可見矣。老子曰:「將欲弱之,而固強之。將欲奪之,而固予之,謂之微明。」是機械變詐,莫茲甚矣!烏能解天下之疑哉!
          師曰:圣人之道,陽道也,故如日月照臨,人皆仰之。老子之道,陰道也,故如幽暗巖崖,鬼魅出焉。陽道者神,陰道者鬼。
          滾問:天理當然之謂道,得於身之謂德。曰仁、曰義、曰禮,皆德之條件,而以時出之者也。彼謂失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮,則太上有道而無德,其次有德而無仁,而仁也、義也、禮也,可以偏用而濟世矣。至謂禮者忠信之薄而亂之首,嗟夫!禮為天之經(jīng),為地之紀,為人之則。詩曰:「人而無禮,胡不遄死?人類自別於禽獸,中國不淪於夷狄,有禮為之紀綱焉耳。而謂為忠信之薄而亂之首也,不亦誣乎!不亦誣乎!
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