儒學奠基人周公姬旦主張“仁”（換位思考，把人當人，把神當神），提倡尊生命重天命敬鬼神，主張“盡人事而知天命”；孔子（己所不欲，勿施于人；孝、悌、忠、恕，文化高于道德）提倡“仁愛”，敬鬼神而遠之；孔子死（73歲春秋滅亡）后墨子（世人兼愛，天下太平；公平正義，平等互利）出生（春秋戰(zhàn)國之交）批孔子，提倡“兼愛”，伸張正義，不信鬼神；墨子（84歲）死后孟子（民為貴，君為輕；窮則獨善其身，達則兼濟天下；天下太平，舍我其誰）出生（戰(zhàn)國中期）批墨子，提倡“禮讓”，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。并把周人的道德崇拜，以人為本（把人當人—人道主義，把神當人—理智態(tài)度，把人當神—道德情操）精神發(fā)揚光大。老子（禍福無門，惟人自召；不瞎折騰，無為而治，大智若愚，弱者生存；人不作死，天道佑之）提倡有本事，能做事，不做事。道家隱士提倡“無愛”批儒墨兩家而生儒道之爭。莊子（治大國如烹小鮮；人性天真，尊重真實自由，主張寬容平等對待一切真實自由的活法）認為亂因治起、因治而亂，也反對瞎折騰。儒道兩家的觀點是到了荀子（天行有常，不以堯存，不以桀亡）這里才得到統(tǒng)一。荀子認為“天不可畏，事在人為；順應自然，有所不為”。但凡違背自然規(guī)律的事不做，違背自然規(guī)律的想法不思。這既有科學精神，又有人文精神。荀子對儒道之爭用科學精神與人文精神高度統(tǒng)一劃上了句號。商鞅（法律面前，人人平等；天子犯法與庶民同罪；律法苛嚴，作法自斃）、韓非（人性本惡，苛刻殘忍，國家專政，以法治國）都是赤裸裸的現(xiàn)實主義者，都是幫助君主專治，以實現(xiàn)國家強盛為使命，不惜一切代價。儒家代表文士，墨家代表武士，道家代表隱士。儒家主張與好人合作，而道家拒絕與社會合作，道家是隱士的哲學家，不做但要說。道家從楊朱的“一毛不拔”到老莊的“無為而治”，主張“不愛”、“不為”，實際是與儒墨之爭，是儒家和墨家的第三分歧者。道家消極無為的哲學思想主張愛護天下先要愛護自己，要成就天下先做好自己，只要拯救了自己就用不著拯救天下。楊朱曰：“人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣?！崩献釉唬骸爸螢閬y之源?！崩献诱J為：“最好的統(tǒng)治就是沒有統(tǒng)治”；“欲望多了才會瞎折騰”。老莊的反智愚民政策，愚君也愚民，法家愚民政策只愚民不愚君。道家的道就是反智反儒，認為一切道德皆虛偽，大儒大盜。道家批儒：“失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮?！比柿x禮是道德墮落的根源。失道而后德，道是人類社會的總規(guī)律，德是人類社會的總方式。有是從無中來。道的社會就是無的社會，比如原始族群社會或大同社會，無階級，無競爭，無智慧，無矛盾，不為功名利祿，也不為成就感。是三皇五帝的統(tǒng)治毀了道的時代，是春秋戰(zhàn)國時期毀了德的時代，道的時代（原始氏族社會）和德的時代（西周）自從有了孔子的仁（春秋）孟子的義（戰(zhàn)國中期）荀子的禮（戰(zhàn)國晚期）逐步墮落到道德淪喪。老子視萬物為芻狗，表現(xiàn)冷漠自私，天地無情。天地不仁，圣人不仁。主張社會放任自流，百姓自由自在。老子寡情，莊子善感；老子邏輯推理，莊子情感藝術；老子重權(quán)謀，莊子重逍遙。老子主張無為而治、后發(fā)制人、以弱制強、假無為以不為而為所不為；莊子主張逍遙自在、透徹悟道、無用而大用、真無為以無為而求無為。儒道之爭在于有為與無為、古今之爭、道德之爭、天人之爭。儒家有為思想進步意義在于積極向上，道家無為思想的進步意義在“天下為公”、“小政府，大社會”；儒墨道三家和與時俱進的法家不同，都主張復古看不慣現(xiàn)實，儒家主張恢復春秋周王朝仁愛時代，墨家主張恢復到三皇兼愛時代，道家主張回到原始氏族大同社會；儒墨兩家與道家不同之處還認為道無為而德有為，天道無為而人道有為，儒家知其不可為而為之，謀事在人，成事在天，主張以德報怨、依德治國，儒家信天命，墨家信鬼神，道家以無為而為之，不信鬼神，不信天命。道家大氣大度，墨家仗義豪氣，儒家實在現(xiàn)實。先秦時期的另類血染思想，商鞅（52歲）和韓非（47歲）主張改革變法、流血犧牲推行新法救世，獨樹一幟，創(chuàng)立法家，但改革學說與變法主張最終成了作法自斃，雖然都是死于非命，死于舊勢力陷害和小人饞言，立法苛刻、執(zhí)法嚴酷、不容辯護、專制統(tǒng)治、陰謀學說才是商鞅韓非真正死因。儒墨道三家都以修己來救世，而法家卻是利劍出鞘，獻出殺人之刀，法家開出的藥方只對君王專制統(tǒng)治有利而對天下不管是否有利，法家推行法術和主張是有阻力的，也是上下為難、左右碰壁的。墨家主張為天下謀福利，為天下伸張正義，而法家專為君王法治天下。法家代表謀士，學說和主張是謀士的哲學，法家面對現(xiàn)實，借現(xiàn)實社會力量與時俱進改革立制，橫行霸道，兩面三刀，是專為君主謀天下和統(tǒng)一天下的變法權(quán)術。儒墨道法四家只有法家主張維新變法、與時俱進，而前三家解決現(xiàn)實問題都是寄希望于復古還原，恢復理想狀態(tài)的過去，所以法家獨樹一幟正是以否定儒墨道三家復古思想而建立起來的。法家為統(tǒng)治階級謀權(quán)術的邏輯推理是既然擔當謀士給君王謀劃就要有用，就要直接了當，不帶理想化色彩，必須面對現(xiàn)實，對癥下藥，立馬見效。只要有利于統(tǒng)治，可以不測手段。儒墨道法之爭實質(zhì)是：道不同，不相為謀。道家講天道，墨家講帝道，儒家講王道，法家講霸道。先秦周朝是周天子分封諸侯，天子是共主，無實權(quán)，諸侯國是霸主，有實權(quán)。霸道就是帝國崛起成為統(tǒng)一天下的超級大國之道，法家以謀士哲學為理論基礎，非先圣，反傳統(tǒng)，批孔墨，變老莊。以韓非子為代表的法家批判和吸收、繼承和發(fā)展了儒墨道三家哲學理論，獨劈新道–霸道之術，以法治國。在韓非所處的禮崩樂壞時代，人治、德治都不合時宜，所以，韓非認為面對現(xiàn)實，只有法治才靠得住。韓非的政治辯證法主張“事在四方、要在中央、圣人執(zhí)要、四方來效”十六字方針。秦王贏政聽信小人（學長李斯）讒言，誤殺韓非后是用韓非的政治主張統(tǒng)一了中國。韓非改造老莊哲學變?yōu)榫溃壕裏o為，天下有所為；君無能，天下有所能。韓非一方面認為靠儒家的仁義道德不能治天下，另一方面又認為“道生萬物，德成陰陽”。韓非認為人與人的關系是利害和算計，不能相信仁義道德。韓非主張君主靠無為而集權(quán)，君主集權(quán)的核心就是法家獻給君主的“兩面三刀”，君主只要牢牢掌握住這把無形的“殺人刀”，天下必然掌控。所謂“兩面”是指“二柄（獎懲賞罰）”；所謂“三刀”是指“權(quán)勢”、“權(quán)術”、“法令”?！胺ā笔枪_的，用來統(tǒng)治人民；而“術”是君主計謀，用來對付下屬。法家的“兩面三刀”是冷醋無情的，功利主義，冷漠無情，這正是當時君主所喜好的。儒墨道法之爭，人性是個問題。孟子認為形式和內(nèi)容是一致的，而韓非認為形式與內(nèi)容是矛盾的。韓非批儒是以功利主義批形式主義，墨子的功利主義是滿腔熱血、仗義天下，謀的是天下人的功利，而韓非的功利主義是旁觀冷血、冷酷無情，謀的是君主的功利。孟子認為人性向善的，老子的上善若水觀點也認為人性向善就好比水往低處流一樣，至柔至善，與世無爭。作為儒家宗師，荀況從來就沒有說人文教化不重要。在他看來，盡管人在本性上是惡的，但通過禮樂的教化和約束，人能夠從惡變善，從野蠻人變成文明人。荀子把世間萬物劃分為“人（有生有知有義）、禽獸（有知而無義）、草木（有生而無知）、水火（有氣而無生）”四等，人因有道德仁義禮樂而高貴于禽獸草木和水火，而韓非認為仁義道德都是形式，韓非的人性觀是性本惡，必須剛性防范人作惡，必須強制性管控。韓非的變法是按小人的標準設計制度，用社會最低標準來立法，專治以德治國的偽君子和不守法規(guī)的小人。韓非和李斯都師出儒家大師荀子，正是人性觀的不同才會讓荀子與韓非子師徒成了儒法兩個學派。荀子對秦國的“霸道”給予了高度的評價，甚至認為這是歷代法治傳統(tǒng)下政治的最高境界。然而，荀子卻富有遠見地看到，這種盛世背后潛伏著隱患，因為四處彌漫的是“法”的壓制，而沒有“禮”的教化。只是依靠嚇人的刑法讓人們?nèi)ヂ犜?，而沒有讓他們自己心甘情愿地去遵守。所以荀子斷言，秦終將會因為“無儒”而滅亡?！岸Y治”和“法治”，只有把兩者結(jié)合起來，盛世才能夠長久。秦這樣已經(jīng)具備“賞罰以信”的霸主來說，如果能與時俱進，倡導仁義，那就能無往而不利了。可惜，荀子這番有預見性的議論不僅沒有被當時身為丞相的范雎所重視，也被后來韓非、李斯和嬴政忽視了。荀子的學生韓非、李斯并沒有理解老師的良苦用心。當他們把老師的“禮”改造成“法”的時候，不僅成就了一個新的學派——法家，而且還成就了一個王朝——秦朝。歷史好像跟我們開了一個玩笑，法家思想成就了秦王朝，又使得秦王朝速速邁向了黃泉。真是成也法家，敗也法家。先秦諸子總以周公（周文王之子）創(chuàng)立的禮樂制度來區(qū)分為儒派和非儒派，但凡主張親近禮樂制度的就是儒派，而主張疏遠禮樂制度的就是非儒派。禮樂制度也是一種禮樂文化，從夏朝的信鬼神（怕鬼神，聽天由命）經(jīng)商朝的重鬼神（嚇百姓，統(tǒng)治天下）到周朝的以德治國、以人為本（支撐點，制度依據(jù)），用喪禮、親疏、孝道、五服等級制度，強調(diào)人倫、秩序、禮法、禮制，嚴格區(qū)分人與人之間的不平等階級。就是到了后來的儒家思想也更加推崇“天子、諸侯、大夫、士、農(nóng)、工、商”等級制度，法制禮制推行“刑不上大夫，禮不下庶人”。禮辯異，樂統(tǒng)同。禮樂得者，德者得也。禮樂制度講的是禮制區(qū)分等級與和諧快樂制度相輔相成，共同構(gòu)筑家天下制度，得民心者，得天下。周公就是靠禮樂制度形成同盟國，使整個周天下變成了“眾星拱月”的局勢。歷經(jīng)三百年的西周“家天下”早已名存實亡，到了春秋時期已是禮壞樂崩，社會劇變，天下大亂，硝煙四起。也正因為亂世才有仗義之士先秦諸子，百家爭鳴，給周王朝治病開藥方，回答了中國（中原）何處去的問題。在不把人當人、草芥人命、完全沒有人權(quán)可言的先秦時期或整個封建社會里，無論是儒家的仁義禮樂、以德治國，還是法家的橫行霸道、以刑治國，儒家的道是王道，法家的法是王法，都是陰一套陽一套，只不過是封建統(tǒng)治階級壓制百姓的道術法術而已。雖然墨家的“兼愛”強調(diào)人人平等，看似很有現(xiàn)實意義，但是墨家的“尚同”做法越發(fā)讓社會不平等；道家“無為”強調(diào)社會無序，不需要強加社會秩序，但看似說了等于沒說一樣；法家雖然“制度比人可靠”，但是有治術而無治道，也不能圓滿解決社會問題。歷史塵封了兩千五百多年后的今天，要如何來看待先秦諸子百家爭鳴這一寶貴的歷史文化遺產(chǎn)，諸子百家又給了我們哪些啟發(fā)呢？一是先秦諸子教我們做人處世的方法和態(tài)度。比方說老子的假無為，教我們?nèi)绾雾w光養(yǎng)晦，高端做事，低調(diào)做人；“近來學得烏龜法，且縮頭時就縮頭”；又比方說莊子的逍遙游，這種灑脫真實而自由的人生態(tài)度，就是要我們尊重別人的自由選擇和生活方式，不要把自己的觀點和方式方法強加給別人。二是百家爭鳴的實質(zhì)是對愛的呼喚，先秦諸子辯論的命題都以一個“愛”字為中心展開爭辯與批判?！皭邸笔侨寮业於ā爸宜?、仁愛、正義、自強”中華文化核心價值觀的基礎。仁愛生悲情，才有不忍之心，將心比心，推己及人。側(cè)隱之心，也是道德的基礎，博大的人道主義精神就是從仁愛建立起來的。墨家主張人治，道家主張無治，法家主張法治，而儒家主張禮治，仁者無敵。仁政天下歷來就得到君王推崇，甚至于到了漢武帝的時候罷出諸子而大興專儒之術?？鬃诱J為智者樂水，仁者樂山。仁愛是孔子的觀點，而孟子的觀點是正義，荀子的觀點是自強。三位大師的共同點就是對愛的呼喚，是仁愛和正義對愛的呼喚塑造了寬厚和剛強的人格，成就了民族脊梁和中華傳統(tǒng)文化的一脈相承。三是人權(quán)問題。先秦時期乃至整個封建社會都是毫無人權(quán)可言，統(tǒng)治階級從來不把人當人，對待人的生命毫無尊嚴可言，為了最高統(tǒng)治者的利益可以濫殺無辜、草芥人命。這對現(xiàn)代文明社會啟發(fā)實在是太深刻不過了。現(xiàn)代文明國家以人權(quán)和保護人民的生命為最高尊嚴，“生命高于一切，責任重于泰山”的現(xiàn)代社會已是尊重生命的時代，“人民的生命至高無上”，這也是現(xiàn)代社會與封建社會的本質(zhì)區(qū)別所在之處。四是法治問題。法家最大的杰作就是創(chuàng)造了秦律，這就是中國最早的法治了。法治不是法制。它不是“依法治國”，而是“以法治國”。依法治國（法制）也可能是人治，只不過這個“治國之人”在行使治權(quán)的時候，要以法律為手段和依據(jù)而已。以法治國（法治）則相反。在法治制度下，治國的不是人，而是法。司法官員也好，行政官員也好，都不過是執(zhí)行法律的人（執(zhí)法者），是法律體現(xiàn)自己意志的工具和手段。顯然，法治和法制是不同的。法治是以法律為主體，人（執(zhí)法者）為手段；法制則可能是（當然不一定）以人（統(tǒng)治者）為主體，法律為手段。五是百家爭鳴，百花齊放，錘煉思想，抽象繼承，繼往開來。諸子百家站在不同的立場，從不同角度用不同的主張，共同貢獻出構(gòu)建和諧社會、追求美好愿望、促進共同發(fā)展的自家獨特良方。墨家關注社會，留下了社會理想：平等、互利、兼愛；道家關注人生，留下了人生追求：真實、自由、寬容；法家關注國家，留下了治國理念：公開、公平、公正；儒家關注文化，留下了核心價值：仁愛、正義、自強。這些都是諸子百家留給我們寶貴的思想文化遺產(chǎn)，先秦諸子的百家爭鳴既多樣又統(tǒng)一，他們共同為我們勾畫出的美麗畫卷，他們共同愿望是構(gòu)建和諧社會，也正好是人類社會發(fā)展的共同理想與美好追求。我們對于先秦諸子的立場和觀點，可以各取所需，也可以保留各自的看法，但必須求同存異，不必非得爭個輸贏，更不能唯吾獨尊，厚此薄彼。我們今天用“雙百方針”的觀點和方法，抽象繼承先秦諸子的主張和觀點，把他們的多樣性，辯證統(tǒng)一到中華民族的偉大復興和統(tǒng)一到全人類共同追求美好幸福生活上來，必然會綻放出耀眼的光芒。這對學習領悟了先秦諸子這些大師的偉大思想的每一個人來說，都會對他們的偉大思想肅然起敬。先秦諸子，百家爭鳴。天道行健，君子自強。自強之路，坦坦蕩蕩。
