在酒席上以競技方式?jīng)Q以勝負的叫做賭賽令，勝利的一方要敦促告負的一方多喝酒。賭賽令的種類很多，行令時常會揮拳振臂，大呼小叫，十分熱鬧，勝利的人會越戰(zhàn)越勇，而敗者很容易被灌酒而酩酊大醉。賭賽令簡單易行，可以用極快的速度將酒宴氣氛推向高潮，它的形式也較為隨意，眾人共逐也可，雙人對擂也可，因此賭賽令受到各個階層人們的喜愛。
·射箭與投壺
射箭的歷史較為古老，并且需要說明的是，射箭并不僅僅是武夫軍士的專長，它是古人必修的課程之一。在古代，無論日后從文就武，有六項技藝是人們學(xué)習(xí)的基礎(chǔ)，稱為“六藝”，六藝是：禮、樂、射、書、御、數(shù)，射就在其中。因此，射箭之術(shù)不僅用作保家衛(wèi)國，善于游樂的古人也將此發(fā)展到酒宴之上，用來賭酒。射箭時，射中的人可以令沒有射中的人飲酒。但是以射箭賭酒，場地受限很大，需要在戶外較為開闊的場地進行，所以通常只有在大型宴會和軍隊飲宴時才會以射箭為酒令。
投壺起源于射箭，較之射箭，投壺的規(guī)模要小很多，但行令時卻更為精致，受到場地的限制也較小，可在戶外也可以移至室內(nèi)，投壺雖是游戲，但禮節(jié)繁瑣。古代文獻中有很多關(guān)于投壺的記載，例如：《禮·投壺》中注：“投壺者，主人與客燕飲講論才藝之禮也?！蓖秹氐拇笾峦娣ㄊ牵和秹刂?，賓主之間要三請兩讓才能進行。投壺時，賓主要依次取數(shù)支矢（即箭），以同等距離向壺中投擲，投中者為勝，可以罰不中者飲酒。投壺在春秋時期就已出現(xiàn)，早期所用的壺廣口大腹，頸部細長，后來多為小口長頸，口兩邊有耳，壺里裝滿又小又滑的豆子，如果投矢時用力過猛，箭反而會從壺中蹦出。所用之矢一般為柘木所制，頭尖尾齊，矢的長短一般有三種規(guī)格，會根據(jù)場地大小和光線明暗來選擇。相比于射箭，投壺更加從容安詳且講究禮節(jié)，因此投壺更多地受到社會上層的文人士大夫喜愛，是一種較為高雅的酒中娛樂。宋代之前，投壺游戲一直頗為風(fēng)靡，人們甚至還別出心裁地在壺外設(shè)置屏風(fēng)盲投，或背坐反投，以增加游戲的難度和趣味。至宋代，各種酒令興起，人們飲酒時有了更多的選擇，投壺也就不那么盛行了，但仍在士大夫階層中進行。明代著名的《明宣宗行樂圖》中就描繪有明宣宗朱瞻基在宮廷中游戲投壺的場景。
·猜枚與射覆
猜枚的玩法很簡單，將瓜子、松仁、蓮子或圍棋子等小物件握在手中，讓對方猜單雙、數(shù)字或黑白棋子的顏色，如猜中則握物者飲酒，猜錯則猜者飲酒作罰。猜枚相傳起源于漢代的“藏鉤”。漢武帝劉徹巡狩路經(jīng)河間，侍從說觀天象后得知此地宿有奇女子，武帝命人尋訪，果尋得一年輕美貌的女子，只是這女子生得雙手緊握成拳，不能伸展。漢武帝喚其上前，只輕輕一掰，女子的手便伸開了，手中居然還緊緊握著一只小玉鉤。漢武帝見此女絕色，便將其帶回皇宮，大為寵愛，封其為“鉤弋夫人”，又稱“拳夫人”。入官兩年后，鉤弋夫人竟為古稀之年的漢武帝產(chǎn)下皇子劉弗陵，也就是未來的漢昭帝，但這位皇子并沒有為“拳夫人”帶來日后的榮華尊貴，劉弗陵被立為太子不久，自覺時日不長的漢武帝就以幼主即位，必將母后干政之名，賜死年僅24歲的鉤弋夫人。鉤弋夫人的經(jīng)歷雖然非常悲慘，人們卻感嘆其傳奇，紛紛以“手中藏鉤”為游戲，后演變?yōu)椤安旅丁薄Ｒ驗椤般^”與“鬮”音近，又是將物件藏于拳中，所以“猜枚”又稱“藏鬮”、“猜拳”、“博拳”。唐詩中就有云：“樓頭擊鼓傳花枝，席上藏鬮握松子?！?br> 射覆與猜枚的形式相似，將果品，扇子，筆墨，盒罐等生活日常之物放置于器皿之下，讓人猜器皿下是何物?！吧洹痹诠糯遣露鹊囊馑迹案病笔歉采w之意，“于覆器之下而置諸物，令暗射之，故云射覆”。同樣，猜錯者也要被罰酒。古人射覆前常會卜卦，通過分析占卜取得卦象的特點、以及變化，來猜測所射物品形狀、大小、個數(shù)、顏色等特征，或者通過極小的線索，一步步聯(lián)系推理，得出最后的結(jié)論，漢代的傳奇名臣東方朔就是射覆的高手。射覆是一種雅致而頗具難度的酒令，《紅樓夢》第六十二回中，眾人吃酒，寶玉提議“雅坐無趣，須要行令才好”。香菱將各種酒令搓成鬮兒，擲在一個瓶中間，平兒用箸搛了一個，打開看是“射覆”。寶釵笑道：“把這個酒令的祖宗拈出來?！涓病瘡墓庞械模缃袷Я藗?，這是后人纂的，比一切的令都難，這里倒有一半人是不會的……”性格直爽的史湘云干脆就說：“我不行這個‘射覆’，免得垂頭喪氣閹人，我只劃拳去了?！?br> ·骰子令
骰(tou)子通常稱為“色（shai)子”，形狀為立方體，六個面分別刻一到六的點。骰子是一種賭具，最早出現(xiàn)不晚于晉代，唐代時作為酒令被引用到飲酒中，骰子令十分簡單，主要是靠擲骰子根據(jù)點數(shù)，決定由誰飲酒，所以直到今天還有許多人對骰子令樂此不疲。骰子令可以投擲一個骰子比點數(shù)，也可以擲數(shù)個，最多時可達六枚。骰子采點有兩種方：可將骰子放在骰盒或骰筒中使勁搖晃，搖畢將其置于桌上或者將骰子投擲到碗、盤等容器中，待骰子停穩(wěn)，采其點數(shù)。骰子令的玩法很多，有由令官行令，令官用骰筒搖骰子，搖畢置于桌子上，命席中一人猜其點數(shù)，然后當眾開啟骰筒看點數(shù)，此人猜不中就被罰飲酒，若猜中則令官飲酒。還有比較復(fù)雜的玩法，眾人依次擲骰，根據(jù)不同的令進行獎懲，《雅俗文化書系·酒文化》一書中就記載了很多有趣的眾人輪擲的骰子令：…六順令’：合席用一枚骰子輪搖，每人每次搖六回，邊搖邊說令辭，日：一搖自飲幺，無幺兩鄰挑；二搖自飲兩，無兩敬席長；三搖自飲川，無川對面端；四搖自飲紅，無紅奉主翁；五搖自飲梅，無梅任我為；六搖自飲全，非全飲少年?！L命富貴令’：合席諸位用六枚骰子輪擲，以六為長命，五為富，四為貴。凡是擲得四、五、六者為‘長命富貴’，合席舉杯賀擲者一杯。如果四、五、六不全，缺什么補什么。以缺四為例，先將已擲得五和六兩枚骰子提出，若有幺、三，二、二，便由下家飲一杯；若得四、雙‘五’、雙‘六’則給上家一杯，余者類推。‘事事如意取十六令’：合席用四枚骰子輕擲，以總點數(shù)計得十六點者免飲，少于十六點者自飲，多余十六點則對家飲，所飲杯數(shù)以多于或少于十六點數(shù)為準?！栾L(fēng)令’：規(guī)定每人四杯酒的飲數(shù)，擲時用四枚骰子，規(guī)定以‘二’為準，見一個‘二’飲一杯，未出現(xiàn)者不飲；以‘三’為風(fēng)，每得一個三免去一杯，一個人無論擲幾次，以消完三杯為止，然后將骰子移給下家。t連中三元令’：規(guī)定每人消三杯酒，三元是指解元、會元、狀元，這是封建社會科舉考試中鄉(xiāng)式、會試、殿試的第一名稱謂。此令以幺為元，每人用三枚骰子連擲三次，累計得三個‘幺’，叫‘連中三元’，則三杯酒全免，少一個幺飲一杯。”
上述玩法較為復(fù)雜，在酒席中并不很普遍，人們更喜歡玩骰子令中最簡單的玩法，即以直接擲骰子，以骰子點數(shù)大小而論輸贏。唐代詩人元稹有詩云：“叫噪擲骰盤，生獰攝觥使?！边@句詩就別開生面地描繪了 眾人酒中玩骰子時吆五喝六的場景。攝觥使是酒監(jiān)，這里便指令官，“叫噪”指出了期間的熱鬧喧囂，有人希望擲下的點小便高 喊“幺”，而對家希望點大則反喊“六”。這種 玩法既簡單又能快速地烘托出酒席間的氣氛，特別受到喜歡豪飲之人的推崇，不但出現(xiàn)在街頭酒肆中，在賭場中也極為普遍。
·賽棋令
琴棋書畫稱為“四藝”，是古代文人所推崇并必須掌握的技藝，而弈棋更是居于“四藝之首”。古人將下棋引入到喝酒是一種非常文雅的玩法，在三國兩晉時期尤為盛行，兩人對飲的同時，一邊暢談一邊切磋棋藝，酒喝得極為從容而閑適。唐代大作家韓愈在《鄭公神道碑文》撰文：“公與賓客朋游，飲酒必極醉，投壺博弈，窮日夜，若樂而不厭者?！标P(guān)于喝酒下棋最為著名的典故當屬魏晉時期“竹林七賢”之一的阮籍，《晉書·阮籍傳》中記載阮籍整日酬飲，嗜酒如命。一日他與人飲酒下棋，正針鋒對決時突然有人來報其母病危將死，請其速回家，但出乎意料的是阮籍并不肯停止，繼續(xù)下棋，直到與對方?jīng)Q出勝負才收手，繼而“飲酒三斗，舉聲一號，吐血數(shù)升”。這個故事一方面表現(xiàn)了阮籍令常人難以理解的古怪而不羈的個性，也說明飲酒弈棋的引人人勝之處。
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