茶如美文，美文如茶，美哉，茶也！
世界已有公論，中國是茶之故鄉(xiāng)。
茶為國飲。
茶文化同中醫(yī)藥文化一樣，是中國人對世界的卓越貢獻，歷數(shù)千年歷史而不衰，它的歷史意義及對人類文明建設(shè)的巨大作用不在“四大發(fā)明”之下。
茶已成當(dāng)今世界三大飲料之一，被譽為"神奇之藥"、"健康之液"、"上帝之賜"、"康樂之杯"、"快樂飲料"、"靈魂飲料"…… 近些年又獲"長壽飲料"，“康樂飲料”、"文明飲料"、"公關(guān)飲料"、"原子時代的飲料"之美稱。
中國飲茶之風(fēng)起始于兩漢，發(fā)端于飲食，形成于民間。
有飲茶之風(fēng)不等于有茶道，若一味悶喝，喝到地球毀滅茶還是茶而已。
茶由長期飲用而漸漸進入精神文明的境界，成為人類的文明飲料，這便有了茶文化。茶文化凝結(jié)、升華而形成的核心就是茶道。
國人知茶而不知茶道;知日本茶道聲名遠揚，卻不知中國茶道源遠流長。
茶道是一門以飲茶為內(nèi)容的文化藝能，是茶事與傳統(tǒng)文化的完美結(jié)合，是社交禮儀、修身養(yǎng)性和道德教化的手段。
茶道是中國人的藝術(shù)創(chuàng)造，東方文化的瑰寶。
茶道是茶文化的結(jié)晶。
中國茶道深深植根于中華傳統(tǒng)文化，有著濃郁的民族特色。
中國茶道以中國古典哲學(xué)為指導(dǎo)思想，以民族傳統(tǒng)美德為追求目標(biāo)。
中國茶道的的文化底蘊是什么？一言以蔽之，曰：儒、道、佛三教文化。
中國茶道負(fù)載著儒、道、佛三教文化的內(nèi)涵；中國士子創(chuàng)立和發(fā)展了中國茶道，并以茶道為心靈的宗教。
中國茶道醞釀于魏晉南北朝，草創(chuàng)于唐朝，鼎盛于宋明。
茶學(xué)上有"品茶"、"飲茶"一說，飲者喝也，渴而求飲；品者評也，品評藝能之高下，還要品出其內(nèi)在的精神：某種文化象征，某種修養(yǎng)，某種哲理，某種情趣，某種風(fēng)度……，這便是"茶道"。可以說，茶道是"品"出來的。
友誼是茶道永恒的主題。
茶道過程就是程序。程序的安排是為了突出茶道主題，太多花架子也不宜于以茶行道。
中國茶道重視品飲環(huán)境，這是"天人合一"哲學(xué)觀的體現(xiàn)。
日本有茶道，中國無茶道，此說謬矣。中國茶道早在唐宋時代就已在日本扎下根來，日本人民的聰慧之處在于富有創(chuàng)意地學(xué)習(xí)中國茶道，并融入日本文化，形成獨具特色的日本茶道。
日本茶道和中國茶道有著深刻的歷史淵源。日本茶道是中國茶道的繼承和發(fā)展，并融入日本島國文化而獨樹一幟。
茶道在日本紅紅火火，成了大氣候；而茶道的故鄉(xiāng)——中國，幾百年來內(nèi)憂外患，民不聊生，國民何曾有余資閑暇琢磨茶事！
近代，日本茶道回輸中國，有人便認(rèn)為日本有茶道、中國無茶道，這未免數(shù)典忘祖。 中國茶道在世界茶史上有不可動搖的地位，是中國也是人類文明璀燦的明珠。
認(rèn)為茶道僅是一種"飲茶儀式"太偏狹，茶道的構(gòu)成主要有五個方面：茶藝、茶人、主題、程序、環(huán)境。
茶藝不精，茶道焉存？其重要性不言而喻。
茶藝指制茶、烹茶、飲茶的技術(shù)，技術(shù)達到爐火純青便成一門藝術(shù)。
陸羽《茶經(jīng)·六之飲》中講了"茶有九難"："一曰造，二曰別，三曰器，四曰火，五曰水，六曰炙，七曰末，八曰煮，九曰飲 。"古代茶藝的主要方面就是這些，即：制造、鑒別、器具、用火、擇火、烤炙、碾末、烹煮、飲用。
自唐以后便有"茶人資格說"，唐人認(rèn)為：喝茶不等于茶道，喝茶的人亦不等于茶人。
何謂"茶韻"?韻是韻律，音樂節(jié)奏，一種可以感覺得到的和諧。茶品到這份上已進入詩的境界，是茶道所追求的最高目標(biāo)。
茶藝精湛必須具備"四要"條件：精茶、真水、活火、妙器，四者缺一不可。茶品以形、色、香、味分高下，水品以清、活、輕、甘、冽別優(yōu)劣，火以活火為上，器以宜興紫陶為佳。
茶藝的第一真功夫是識茶。
茶趣之一是擇水，汲水自煎茗乃文人雅事。
品水文學(xué)是茶苑盛開的茶道之花。
茶是靈魂之飲，水是生命之源。
茶是水之靈魂，無茶便無茶事；水是茶的載體，沒水烹不成茶。
在茶藝中"水"與"茶"并重，二者相輔相成，缺一不可。
烹茶要"活火"，燃料選擇上一要燃燒值高，二要無異味。
茶具發(fā)展總趨勢是由繁趨簡、由粗趨精，歷古樸、富麗、簡約、淡雅四個個階段。
茶具的發(fā)展和中國茶道的發(fā)展同步，也與中國文化的發(fā)展同步。
在我國茶具發(fā)展史上，明清登峰造極。
中國茶具材料的使用和造型的變化反映了不同時代經(jīng)濟發(fā)展、科學(xué)技術(shù)和審美心理的差異。
茶具的功用不僅僅是盛茶，還涵蓋同時代的文化，提供審美對象，增加茶趣，以助茶興。
中國茶具原很古樸，進入唐代，以富麗為審美取向；損益于宋代，以簡約為審美取向；完善于明清，以淡雅為審美取向。
制茶法、烹茶法、佐茶法是茶藝"三法"，也是文化藝能，茶道寓于其中。
制茶之法草創(chuàng)于唐代，千百年來，其工藝由蒸青發(fā)展到炒青。
制茶法左右了烹茶法的流變，由煮飲到煎飲到清飲。
佐茶法融古通今，各法并存，或茶與食混合，煮(或炒)而食之，煮(或摻入)而飲之；或清飲配茶點，佐而飲之。
佐茶法乃茶之食用功能的延續(xù)，清飲配茶點叫單純式，茶食摻和煮飲叫混合式。
唐代之前不懂制茶法，茶葉煮而食之。陸羽總結(jié)前人經(jīng)驗，草創(chuàng)蒸青制茶法，形制以餅茶為主。
宋代茶藝屈從王道，貢茶花樣翻新，龍鳳團餅價昂貴得令人咋舌。
明代茶藝力追盛唐，務(wù)實，富有創(chuàng)意，在制茶法上普及了炒青法，并由此形成今之六大茶類。
明人茶藝體現(xiàn)一種務(wù)實的創(chuàng)造精神和追求回歸自然的美意識。
烹茶指茶葉飲用時的制作方式，其變化受制于茶葉制作方法，并與文化形態(tài)有關(guān)。
唐代飲餅茶，采用煮茶法；宋代飲團茶和散茶，以煎茶法為主，即煎水不煎茶；明代以后飲炒青散茶，以沖茶法為主。當(dāng)今世界烹茶之法大體仍是這三類，各國各民族根據(jù)本國本民族習(xí)慣略加變化。
外國烹茶方法不完全相同，大體說來有四種方式：一是日本式，用煎茶法；二是英國式，沖泡法，荷蘭、美國、法國等國都用此法；三是蒙古式，煮茶法；四是俄國式，有煎有沖，綜合使用。
茶葉內(nèi)在的優(yōu)良品質(zhì)為自己開拓了發(fā)展的前景。
中國古典式品茗：一人得神， 二人得趣，三人得味，七八人則為施茶。
獨飲、對飲、品飲、聚飲是飲茶的四種基本方式。
杯茶獨酌，慰孤獨，益神思，得茶之神韻；寒夜與友對飲，促膝相談，可得茶之趣；"茶三酒四"，品茶以三人同桌為佳，可領(lǐng)略茶之美味；多人聚飲，辦茶會、茶宴，以茶會友，亦可止渴、小憩、開展社交、獲取信息，茶在此處又成為人見人愛的"公關(guān)飲料"。 宋代城市經(jīng)濟繁榮，飲茶文化向民間性、娛樂性發(fā)展。
古代茶事，唐代重精神，宋代重情趣，明代重口味。
茶宴源于魏晉，興于唐代，重在宴請；茶話是品茗清談，重在一個"談"字，或叫"閑聊"；茶會是以茶聚會，重在社交；茶話會是后二者的結(jié)合，今已風(fēng)行全國，并為世界各國所接受。
文人宴會上以茶代酒，標(biāo)志著生活習(xí)俗的大改變。
茶宴是中國文人的創(chuàng)造。
聚飲最好的佐茶法是閑談。
茶話會以其簡樸無華而風(fēng)行全國。
茶話會取代了酒會，用于方方面面：共商國是，招待外賓，慶賀佳節(jié)，學(xué)術(shù)討論，開業(yè)慶典，簽約奠基，表彰先進，送舊迎新……諸如此類，純潔了社會風(fēng)氣，節(jié)約了巨額開支。此風(fēng)傳入國外，受到 廣泛的歡迎，被譽為"茶杯和茶壺精神"。
以茶名之的茶攤、茶亭、茶閣、茶室、茶寮、茶坊、茶社、茶肆、茶樓、茶園、茶座、茶館等等，皆是公眾聚飲之所。
公眾飲茶設(shè)施以茶館為典型代表，它以品茗為主，兼具休息、娛樂、社交等多種功能。
茶館是觀察社會的窗口，也是社會的縮影。
"大碗茶"中有"道"，其內(nèi)涵是"儉樸"、"便民"、"民俗"，又包含對歷史文化的追溯。
茶寮最早出現(xiàn)于南北朝，飲茶兼住宿，是我國茶館、旅館的雛型。唐代有茶肆，宋代有茶坊，明清有茶館。
茶社也是茶館，最初具結(jié)社性質(zhì)，飲茶者志趣相投，彼此視為同類，借茶事聯(lián)絡(luò)感情，互通聲息。
早年的茶館造就出一批民間藝術(shù)家，是中國市井文學(xué)的源頭地之一，在這里還孕育出一些新的藝術(shù)品類。茶館這一功能的充分發(fā)揮為中華民族文化的繁榮建立了歷史功勛。 茶的物質(zhì)屬性與文化屬性在唐代具體化為“茶之十用”，這“十用”是藥用、食用、飲用、祭祀用、禮儀用、僧用、道用、儒用、政治用、軍事用、商貿(mào)用。早在千余年前茶便已成為“多功能飲料”。
所謂名茶，一要質(zhì)優(yōu)，為廣大茶人認(rèn)可；二要知名度高，為廣大茶人熟悉。
給茶命名，唐人匠心獨運，視命名為藝術(shù)，賦予一定文化色彩。唐代茶的命名方式：或以地名之，或以以形名之，或以以形色名之，或以地、形和制作特點名之。
唐代茶風(fēng)由于文人雅士階層的大力傳播，產(chǎn)生了巨大的經(jīng)濟效益和文化效應(yīng)，從而形成了五光十色而又底蘊深厚的大唐茶文化。
唐代詩人受茶之惠，便引茶入詩，以報茶德。究有多少人寫了多少茶詩? 唐代茶詩(含賦和聯(lián)句)收入《全唐詩》的據(jù)不完全統(tǒng)計超過640余首，涉及詩人超過160人。
唐代茶詩體裁有古體、律詩、絕句等。題材廣泛，包括詠名泉、詠采茶、詠造茶、詠煮茶、詠名茶、詠茶具、詠茶禮、詠茶功、詠茶會……凡茶事諸方面無不涉及?？梢哉f，在唐代不飲茶做不了名詩人，名詩人不能不寫茶詩。
唐代庶民百姓視茶如米鹽，難舍斯須。飲茶于他們也是一種帶草野氣、江湖氣、市井氣、脂粉氣的次生文化。
貢茶之制完善于中唐，實行雙軌制：其一是民貢，全國有15個州郡定為納貢單位；其二是官焙，即建立官茶園，相當(dāng)今之國營茶廠，時稱貢茶院。其制始于大歷五年(770)。
貢茶制度不僅是唐代茶葉科技和茶文化發(fā)展的驅(qū)動力，也對唐代的政治穩(wěn)定和經(jīng)濟繁榮起了很大的作用，是不授勛的干將、無言的功臣。
唐代，茶沿絲綢之路輸往海外諸國，“絲綢之路”也是“絲茶之路”，茶與絲綢、陶瓷三位一體，作為特色商品及“和平使者”結(jié)伴遠行。
自唐始，周邊少數(shù)民族逐漸養(yǎng)成飲茶習(xí)慣，久而久之，“四夷”漸如中土，“一日不可無茶”了。
茶是智慧飲料，幾千年的飲茶傳統(tǒng)在一定程度上改變了中國人的遺傳基因。中國人個性平和，對藝術(shù)技巧之類悟性特好，就與飲茶有莫大關(guān)系。不飲茶還能算中國人么！
文化背景不同便形成中國四大茶道流派。貴族茶道生發(fā)于"茶之品"，旨在夸示富貴；雅士茶道生發(fā)于"茶之韻"，旨在藝術(shù)欣賞；禪宗茶道生發(fā)于"茶之德"，旨在參禪悟道；世俗茶道生發(fā)于"茶之味"，旨在享樂人生。
貴族茶道由貢茶演化而成。達官貴人、富商大賈、豪門鄉(xiāng)紳于茶、水、火、器無不借權(quán)力和金錢求其極，其用心在于炫耀權(quán)力和富有。
貢茶制度確立了茶葉的"國飲地位"，也確立了中國是世界產(chǎn)茶大國、飲茶大國的地位，還確立了中國茶道的地位。
茶一旦進入宮廷，也便失去了質(zhì)樸的品格和濟世活人的德行。
皇帝喜歡貢茶，各級官吏便借機鉆營，爭寵求榮，以圖升官發(fā)財。時人譏之曰：“父貴因茶白，兒榮為草朱。”還有一說：“窮春秋，演河圖，不如載茗一車?！?/span>
古代的"士"有機會得到名茶，有條件品茗，是他們最先培養(yǎng)起對茶的精細感覺；茶助文思，又最先體會茶之神韻；是他們雅化茶事并創(chuàng)立了雅士茶道。
中國古代的士和茶有不解之緣，可以說沒有古代的士便無中國茶道。
雅士茶道的茶人主體是古代的知識分子。對于飲茶主要不圖止渴、消食、提神，茶人之意在乎山水之間，在乎風(fēng)月之間，在乎詩文之間，在乎名利之間。
品茶吟詩是一件雅事。茶能持久地刺激詩的生產(chǎn)力。
僧人種茶、制茶、飲茶并研制名茶，為中國茶葉生產(chǎn)的發(fā)展、茶學(xué)的發(fā)展、茶道的形成立下不世之功勞。
日本茶道基本上歸屬禪宗茶道，源于中國但青出于藍而勝于藍。
中國禪宗茶道悟的是"中國禪"，突出直覺智慧，落腳到肯定生命(道)和肯定人生(儒)；日本茶道悟的是"日本禪"，其思想特征是追求空寂、輕生喜滅、以死為美和"物之哀"等。
茶是雅物，亦是俗物。進入世俗社會，行于官場，染幾分官氣；行于江湖，染幾分江湖氣；行于商場，染幾分銅臭；行于情場，染幾分脂粉氣；行于社區(qū)，染幾分市儈氣；行于家庭，染幾分小家子氣。熏得幾分人間煙火，焉能不帶煙火氣。
茶是個靈物，隨國家政治的舉措而升沉起伏，輝煌過，也晦氣過。
宋朝富國而不強軍，茶葉跟著倒霉。國人將茶貢給朝廷，朝廷又用茶向西夏乞和，以取悅強敵。茶負(fù)載的不是友誼，而是對強權(quán)的屈服。
英國人因茶而得香港，卻也因茶失了美州。
茶作為有特色的禮品，人情往來靠它，挖門子搭橋鋪路也靠它，成事也壞事，溫情又勢利，潔物落入染缸，扮演尷尬角色，借茶行"邪道"，罪不在茶。
茶是俗物，日行之必需。客來煎茶，聯(lián)絡(luò)感情；家人共飲，同享天倫之樂。茶中有溫馨。
飲茶的普及而有茶風(fēng)，茶風(fēng)相對的固定而有茶俗，茶俗的操作而有茶藝，茶藝的文化提升而有茶道。
茶道進入家庭貴在隨意隨心，茶不必精，量家之有；水不必貴，以潔為上；器不必妙，宜茶為佳。茶不孤傲怪僻，是能伸能屈的木中大丈夫。
茶作為俗物，有官氣、有霸氣、有匪氣、有江湖氣、有市儈氣、有脂粉氣、有豪氣、有小家子氣，這一切都發(fā)端于"口腹之欲"，其主旨是"享樂人生"，非道非佛，更多儒學(xué)的內(nèi)蘊。
城市里小茶館和賣大碗茶的增多使飲茶的富貴風(fēng)雅黯然失色。
中國人在茶道在。
皎然的“茶道”是“三飲論”：一飲滌昏昧，再飲清我神，三飲便得道。
皎然對“茶道”的理解已觸及飲茶文化的深層次，他將茶事與“道”連在了一起。迄今尚無新的文字資料說明有誰比皎然更早一些使用“茶道”一詞。
我們稱某國某朝代某族某階層有“茶道”，必須具備下列條件：具東方文化的特質(zhì)；有悠久的飲茶歷史和深厚的茶文化積淀；形成固定的有特點的飲茶集團和茶文化圈；有成熟的茶藝；品茗之中有較明確的精神追求。
樂感文化與茶事的結(jié)合從而構(gòu)成茶道的一個重要方面，這是茶道中最生動活潑、最有情趣的組成部分，它使茶道成為一門雅俗共賞的室內(nèi)藝能。
給茶人以口腹之樂的是日常生活飲茶，如布帛菽粟一般重要，不可或缺。所以，茶道的基礎(chǔ)是烹好茶、喝好茶，有了起碼的快樂的感受，才有興致踏上“心茶之路”。
中國的儒士介入茶文化，必將頑強地表現(xiàn)個體人格的主動性和獨立性，用孔孟的仁學(xué)去影響和規(guī)范茶學(xué)。
中唐顧渚急程茶之設(shè)是為了一年一度的清明茶宴，唐天子以茶宴代酒宴大會群臣，借此調(diào)整君臣關(guān)系，顯示王者風(fēng)范和盛唐氣象。
茶飲盛世，中國茶文化大發(fā)展時期多系社會相對穩(wěn)定時期。因社會安定而茶風(fēng)興盛，茶風(fēng)的興盛又有助于社會的安定，二者相輔相成。
歷代儒者重視茗飲不僅僅為了口腹之欲，還把它納入治國良策，視為致太平之術(shù)。 茶水滅不了兵火，但我們需要推廣飲茶以熏陶平和的性格，讓政治家們多幾分茶香風(fēng)格少幾分酒神精神。用裊裊茶煙代替烽火狼煙，地球村便會多幾分寧靜少幾分麻煩。
號稱“世界火藥桶”的中東地區(qū)，居住在那里的阿拉伯人，既大批進口茶葉也大批進口軍火，喝茶是喝茶，打仗是打仗。
中亞地區(qū)茶風(fēng)雖古，然不大在意茶中之道，飲茶仍停留在物質(zhì)享受的層面上，平和的茶并未改變那些沙漠居民的火爆性格，中國茶道致清導(dǎo)和的精神尚未突破異質(zhì)文化壁壘而融入阿拉伯文化中，更談不上對社會風(fēng)尚產(chǎn)生巨大的積極的影響。
修身與飲茶的契合點在于茶自身的品性，它沖和、恬淡，可導(dǎo)人趨于清明、爽遠，培養(yǎng)超然、淡泊的雅趣，茶品與人品、文品、藝品有密切聯(lián)系。
仁學(xué)與茶學(xué)的結(jié)合集中體現(xiàn)在致清導(dǎo)和和修身養(yǎng)性。
道教的神仙思想已滲透到中國人生活的一切空間，茶苑也是神仙們格外關(guān)照的地方。 中國茶文化其所以千古不衰，其根基在于茶的養(yǎng)生功能。若無這點基礎(chǔ)便不可能形成普遍的茶風(fēng)，更遑論茶道。
道教養(yǎng)生理論和服食方術(shù)如動力機車驅(qū)動了千年茶事，使樂生懼死的中國人樂此而不疲。
和尚坐禪飲茶以進入禪境，道士坐忘飲茶以進入靈境，儒者靜坐飲茶以內(nèi)省，說法不一，實質(zhì)上無大的區(qū)別。
茶對于道家內(nèi)修的作用不僅僅是驅(qū)睡坐忘，還注入了“道”的思想：一是“無為”思想；二是“自然”主義，即天人合一，返樸歸真。這比禪僧以茶助禪定的認(rèn)識高了一著，接近茶道的核心理念。
茶是清尚之飲料，茶助清談主要指有關(guān)學(xué)問、知識、人生、政治、經(jīng)濟之類的話題，低俗的談吐只會玷污茶之高潔。
茶之成為“自然茶”不僅僅言其是自然之物，還包含飲茶的自然主義，即在大自然中飲自然之茶，并在飲茶中尋求對自然的回歸。
按孔學(xué)所云，茶道是“必有可觀者”的小道。
老莊關(guān)于“道”的思想使飲茶文化上升到很高文化層次。
飲茶不僅僅是家居俗事，還成為文人雅事，甚至能創(chuàng)造一種茶境啟迪哲人詩性的智慧，以平靜沖和之態(tài)去宇宙、去社會、去心靈求索。
文化人學(xué)習(xí)老莊，將飲茶引向自然主義，開辟飲茶文化的新境界。
飲茶文化是人類文化的“全息胚”，一杯茶水竟可映出一個民族的文化風(fēng)貌，包括政治、經(jīng)濟、歷史、文化、哲學(xué)、文藝、地理、民俗等，有學(xué)者不無夸張地稱之為“綜合文化體系”。
酒與茶本是此消彼長之物，佛門枯寂，酒不能喝，肉不能吃，飲茶便成為僧人十分珍視的享受了。
飲茶的起源有神農(nóng)說、周秦說、兩漢說，有宮廷說、寺觀說、民間說，有祭祀說、藥物說、飲食說。研究表明：中國飲茶之風(fēng)起始于兩漢，發(fā)端于飲食，形成于民間。
中國飲茶文化從客觀上促進了佛教扎根華夏，加速了佛教中國化的進程。
一碗清茶在手，觀自在，守本心，還你一顆平常心，于是洗去心靈塵垢，撫平心靈傷痕，矯正心中妄念，使心靈歸于平靜，曰“茶可清心”。
禪僧要在禪堂入定，第一要事是使以前那顆騷動的、不安的、非分的、狂妄的、迷惘的、悲哀的、陰郁的、險惡的、扭曲的……諸如此類、千差萬別的心歸于“平?！?，成為一顆平常心。
茶可清心，宜于禪者破關(guān)。
茶淡泊，佛亦淡泊，兩相稱焉。
僧人坐禪創(chuàng)造了枯寂 、空靈、幽靜的氛圍，僧人的神態(tài)和跏趺坐姿透著安祥、淡泊、超脫的神韻，小小禪室，“意”、“境”、“韻”兼具之。
日本茶道源于中國，在日本茶道發(fā)展的重要時刻，都是日本在華學(xué)問僧充當(dāng)傳播使者，且作出了彪炳青史的貢獻。
日本茶道是一門與中國禪宗有直接淵源的禪茶藝術(shù)，是茶禪一味的典型。
日本茶道的首創(chuàng)和成熟是日本禪僧的功勞，這個傳承系列有幾個名垂青史的名字，他們是最澄、空海、永忠、珠光、紹鷗、利休、榮西等人。
唐代的文化大背景為中國茶道的創(chuàng)立提供了良好的社會環(huán)境，唐代的稅收(榷茶制度)、商貿(mào)和貢茶制為中國茶道的創(chuàng)立提供了經(jīng)濟基礎(chǔ)，唐宮茶風(fēng)的形成為中國茶道的創(chuàng)立提供了政治基礎(chǔ)，——這三點十分重要。
唐代茶文化的源頭是儒、道、佛三教文化，茶與三教間的單向結(jié)合，分別產(chǎn)生了儒教茶、道教茶、佛教茶。
儒、道、佛三種茶文化呈現(xiàn)不同的格局：儒教茶重禮法、重功利、重現(xiàn)實人生，故以茶正綱常、序人倫、行教化、圖享樂，并以內(nèi)省為境；道教茶重自然、重養(yǎng)生、重?zé)o為，故以茶載道、延生、逃世，以悟為境；佛教茶重道德、重清規(guī)、重茶藝，以飲茶為出世之途、和尚家風(fēng)，故以禪為境。
大唐三教并用的國策促使三教茶靠攏，并逐漸融合為統(tǒng)一的大唐茶道。
三教文化的影響使中國茶道成為一門內(nèi)蘊很深的高層次文化，而有別于一般浮淺的物質(zhì)文化；也正因為如此，中國茶道才成為華夏民族文化的一個重要組成部分，以其宗教色彩、文人化、傳統(tǒng)性、連續(xù)性、實用性和雅俗共賞的特點而獨具魅力。
中國禪宗與茶的結(jié)合，使入世或逃世、在政和在野、得意或失意的士大夫及一般士子以茶道為指歸，在“茶禪一味”中獲得某種精神慰藉和心理平衡。
陸羽作為文化人，他本身就是三教文化的載體。當(dāng)他把主觀精神物化為茶時，同時賦予茶事以三教文化的內(nèi)涵。他創(chuàng)立唐代茶道時便已兼顧“形而上"和“形而下"，所以中國茶道是技法與意境、形式與內(nèi)容、文飾與本質(zhì)并重。
中唐“茶道大行”是陸羽著《茶經(jīng)》的直接結(jié)果。
陸羽著《茶經(jīng)》、盧仝寫《茶歌》、趙贊奏請征茶稅是唐代茶史上并稱的三件大事。 中唐高僧懷海制定《百丈清規(guī)》，將“茶供三寶"納入佛門儀規(guī)，這是僧人茶史上的重要事件，不僅推動了僧家茶事的大發(fā)展，為禪宗茶道的形成奠定了基礎(chǔ)，對全社會的茶風(fēng)的興盛也起著一定的推動作用。
明代引禪入畫，“淡泊"成了藝術(shù)追求的最高境界，而畫竹品茶、竹里煎茶最便于文人體悟這種藝術(shù)境界。
文士茶會有幾個基本特點：一是擇人，必是文人雅士、至交好友；二是擇境，或置身竹林之下，或傍白石清泉，或居深深庭院，或在禪房斗室；三是擇茶擇水，茶必精、水必活。
斗茶游戲始于唐，盛于宋，至明清此風(fēng)漸息，
茶產(chǎn)于山林，隱士隱于山林，隱士植茶、飲茶、寫茶成為隱居生活的內(nèi)容之一。
隱居是士子自我調(diào)整心態(tài)的妙方，趨吉避兇的良策。無論他們隱于朝，隱于市，或隱于山林，只有茶杯最能安慰他們那騷動的或者孤獨的靈魂。
文人飲茶，多與文事結(jié)合，在品茗中讀書對課、吟詩繪畫、著書立說，賦予中國文學(xué)藝術(shù)以茶香風(fēng)格。
宋明時代的丹青藝術(shù)“以淡為宗"，“畫中禪境"成了評價作品的贊譽之詞，這與文人飲茶有莫大關(guān)系。
唐代雅士茶人追求具有禪味的茶境，尋求枯索、幽寂的美感，在這種冷調(diào)子中感受詩意、悠閑、從容、大度的生活美感。
日本茶道與中國茶道的美學(xué)淵源就表現(xiàn)在日本茶道傳承并發(fā)展了中國茶道的靜寂枯索之美，形成了以“禪”為特質(zhì)的日本茶道。
中國士子追求壯志凌云、建功立業(yè)而選擇激烈的酒，為了過得瀟灑適意、從容不迫又選擇了平和的茶。中國茶道作為一門藝術(shù)，淡泊適意則是其最重要的美學(xué)追求。
宋人飲茶以淡為宗，改變了唐人的煎茶法，而變?yōu)辄c茶法，茶中一般不加佐料。明人又向“淡”的方向前進了一大步，由飲餅茶、團茶改為飲散茶，由煎茶、點茶改為直接沖泡的“瀹茶”?！暗背闪嗽u價茶湯質(zhì)量的重要標(biāo)準(zhǔn)。
士子中的登徒子以風(fēng)流為美，以風(fēng)流為雅，以風(fēng)流相尚。美人秀色可餐，茶之色、香、味亦如美人之膚色、體香和風(fēng)韻。在登徒子眼中，茶與美人皆如布帛菽粟一般須臾不可或缺。由愛美人推移到愛茶，這是審美中的移情現(xiàn)象。
士子在品茗中返樸歸真，茶我兩忘。他們對于茶之色、香、味，講求一個“真”字，要有真色、真香、真味，“真”則自然。
陸羽不仕而隱，隱而不逸，五入幕府卻兩次拜官不受。他重視的是修身立德和為小民謀衣食之計，不計較個人的進退榮辱。
除了茶壇和文壇，在官場或情場，陸羽則是一個“邊緣人”，或者身入心不入，或者心入身不入，總是在“出世”與“入世”間游移不定。
陸羽有自己獨特的人生軌跡，有理由選擇獨特的活法。評價古人不可簡單化，親近達官貴人未必人格卑下，隱居山林不問政治未必高尚。其實高尚的陸羽一生都未能跳出名利場。
陸羽在愛神面前徘徊不前，乃至麻木不仁，于是造就了一個孤獨的陸羽，他終于還是“終鮮兄弟，絕無后嗣”。
“中國茶道”的源頭基因是儒、道、佛三教文化，三教合流的推動者是大唐士子——一個特殊階層，形成的是“大唐茶道”，而整合“大唐茶道”的關(guān)鍵人物是陸羽。
《茶經(jīng)》是劃時代的農(nóng)書，而不是“中國茶道”的發(fā)軔之作；陸羽的功勞是整合“大唐茶道”，而不是創(chuàng)立“中國茶道”。
陸羽是個全才，他不僅是偉大的茶學(xué)家，還是一個卓有成就的史學(xué)家、文學(xué)家、書法家、譜牒學(xué)家、地理學(xué)家、旅行家。蓋為茶學(xué)成就所掩，獨傳《茶經(jīng)》，他書皆不傳，故古今學(xué)人往往忽略了他在其他領(lǐng)域的杰出建樹。
《茶經(jīng)》的著者是科學(xué)家又是文學(xué)家，他以科學(xué)家的求實精神和詩人的生花妙筆寫了一部文采斐然的茶學(xué)專著，為茶學(xué)添一經(jīng)典，為文苑增一佳作。
《茶經(jīng)》結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，行文簡約，辭采瑰麗，言近旨遠。論其文風(fēng)，可用嚴(yán)、簡、麗、奧四字概括。
“陸氏茶具”是陸羽為唐代“中產(chǎn)階級”設(shè)計的“中檔茶具”，其上有高檔的“唐宮茶具”，其下有普及型的“大眾茶具”。
唐人烹茶方式有茗粥、痷茶、煎茶、點茶四類，以煎茶為主要方式。
《茶經(jīng)》是中國也是世界第一部茶學(xué)專著，是大唐茶文化的奠基石。
沒有便利的交通工具，沒有官方提供的“差旅費”和“生活費”，沒有“職稱”或“學(xué)銜”，能用大半生的經(jīng)歷餐風(fēng)露宿、摩頂放踵、風(fēng)塵仆仆行程數(shù)萬里，走遍大半個中國，創(chuàng)造了中國科學(xué)考察史上的奇跡，陸羽的茶學(xué)考察該與酈道元、徐霞客相提并論。
他出身寒微，褊躁任性，守信義；他，重然諾，詼諧，執(zhí)著；他，亦莊亦諧，亦凡亦圣，半僧半儒，半官半民；他，一介布衣，一個隱者，一個通才、奇才、怪才，——他就是茶神陸羽！
他是中國茶學(xué)的奠基人，大唐茶文化的旗手，大唐茶道的整合者；他是雜學(xué)的專家而非正宗的經(jīng)學(xué)家；他是貫通三教的人物而非粹然儒者；他是心系“廟堂”的“隱者”及迷戀山林的“入世者”；他是事業(yè)的成功者及可悲的“獨處者”……——這便是陸羽扮演的社會角色！
陸羽就是這樣一個不倫不類的人物：半儒半僧、半官半民、亦莊亦謔，又是文學(xué)家又是科學(xué)家，他的《茶經(jīng)》亦半是文化書、半是科技書，但有一點毫不含糊：他是中國乃至世界古今第一茶學(xué)家！
