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          天人同一

          生命能量運動態(tài)勢的信息變化調(diào)整科學

          張克杰

          一、認識宇宙萬物、生命自然:
          觀象于天、觀法于地
          是古中國哲學、古中醫(yī)宏觀著眼,微觀著手的系統(tǒng)性認識、思維方法。
              天不得以親至,觀其現(xiàn)象而推思;再聯(lián)系地球上的現(xiàn)象,驗證其信息,得到能夠確認的萬物生存規(guī)律……中國的古圣先賢們,就是以這樣天地萬物一體,以人為本的認識論出發(fā),留給了我們奧妙睿智的陰陽生命學說。她既是中華文明的核心。也是古中醫(yī)生命科學的核心。后代對于中醫(yī)的許多誤讀、誤解,乃是不明、不解宇宙生命本質(zhì)的緣故。

          陰陽
          陽,或曰陽氣。宇宙萬物運動的能量。氣之謂,因其無形也;
          陰,有曰陰氣,能量的收斂、聚集、沉靜,待轉(zhuǎn)化狀態(tài)。
          后代歧義駁雜。易與世俗之器物陰形混淆。

          “道生一;一生二;二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽,沖氣為和。”
          二千多年前的先哲老子,將遠古先人對于宇宙萬物生成變化的觀察、理解,以及他自己的把握、分析、思考熔于一爐,為我們留下了五千余言,字字珠璣的真理指南。
          充滿了物質(zhì)能量的混沌世界,是有其內(nèi)在規(guī)律的。所謂“道”就是這規(guī)律。
          混沌世界的規(guī)律,決定了混沌世界的生存趨勢(因為存在這樣的規(guī)律,混沌世界的能量在這規(guī)律的支配下必定要開始運行。)。混沌世界的能量運動,逐漸地產(chǎn)生了一些有形的能量聚集的團體—物質(zhì),在能量運行規(guī)律的支配下,經(jīng)歷了漫長又漫長的時間,形成了現(xiàn)在的宇宙空間狀態(tài):在無垠的物質(zhì)能量空間,有著相對穩(wěn)定運行的宇宙星球。它們之間相互的作用(力),保持著這種相對穩(wěn)定的狀態(tài)。
          當然,運動,就必定會導致變化。但是相對于人類的歷史時間,顯示得又是非常緩慢的。我們的祖先將這些有形的看得見的東西,命其類名曰:陰;將看不見的,能夠使這些有形的東西相對運行的能量(氣),命其類名曰:陽?;煦缡澜绲哪芰窟\動規(guī)律,便產(chǎn)生了有形和無形相互運動的宇宙空間狀態(tài):混沌之一,變化產(chǎn)生了陰陽之二。
          我們先不說二生三,先來說說“萬物負陰而抱陽,沖氣為和”。
          負,具有。陰,具有形,其實只是能量狀態(tài)的變化,依然是具運動趨勢的能量。萬物,大到各星系,如銀河系,如以太陽為中心的太陽系中,各星球包括太陽之陰,形成一個相對穩(wěn)定的,向心收斂的陰形能量(氣)態(tài)勢,但是在這各星球之間,還充滿了無形的能量,產(chǎn)生著相對的運動擴散之力(陽氣)??梢栽O想如果沒有這樣的相對能量運動,各個星球,當然包括地球,就會被太陽那巨大的形物相聚的向心收斂之力吞噬。同樣,假設沒有這向心的能量之力,各個星球就會分離。也是同樣的,星系中那些無形的運動能量也就會受到其它能量的影響而它去。這兩種能夠?qū)е路蛛x的狀況不論那一種如果出現(xiàn),都能使得太陽系不復存在;小到人體來看,雖然好象有血有肉的人體與那冷冰冰的行星、熱辣辣的太陽組成的太陽系無一相似之處,但是,人的生命,同樣是血、肉形體的物質(zhì)能量(陰),與充盈其間的無形的運動能量(陽)之間的相互運動,相互作用而互生互化來延續(xù)的。
          由于有兩種相互作用的、有規(guī)律的能量運動,必然會形成一個能量場。而在運動的能量場中,就會有一個區(qū)域、一定的范圍,形成兩種能量運動相對平衡的狀態(tài)。而在宇宙空間,能量的相互運動路線是曲線的,形成的能量場就會是有規(guī)律旋轉(zhuǎn)的。這其中的能量運動平衡狀態(tài)的區(qū)域,會逐漸成為整個能量場旋轉(zhuǎn)的中心。以它穩(wěn)定的狀態(tài),不斷地調(diào)整著陰陽兩種力量的偏大、偏小或者快慢。最終趨勢是導致能量相互運動的團體或個體達到一種平穩(wěn)的、平和的、平衡的狀態(tài)。一種處于“和”的生生不息,相對穩(wěn)定的平衡運動狀態(tài)。這達到陰陽能量運動平衡的中心能量區(qū)域,就是“沖氣”—中氣。
          “和”而因有中氣。中氣維持互動之“和”。
          至此,就是二生三的能量變化平衡過程。相互作用的“陰陽”兩種能量(將繼續(xù)產(chǎn)生和運動)、達成平衡并且具有調(diào)整作用的“中氣”能量(繼續(xù)的運動、轉(zhuǎn)移,不斷的平衡、調(diào)整…),宇宙萬物生命運動的基本形式就是這樣確定了。星云的運動在繼續(xù),星系的狀態(tài)穩(wěn)定了,太陽系穩(wěn)定了,地球與太陽的關(guān)系穩(wěn)定了,地球上陰陽能量的平衡“中氣”,使得地球上生存的萬物相互之間,以及與天地陰陽能量之間的關(guān)系穩(wěn)定了。在我們所存身的地球環(huán)境中,天地的陰陽能量和它們相互運動平衡產(chǎn)生的“中氣”能量,維持著千千萬萬不同能量運動形式產(chǎn)生的,形形色色的,億萬種生物的生存、進化和繁衍。
          同理,人體這個生命能量運動的系統(tǒng)內(nèi),一樣地具備著陰陽二氣和中氣。是它們控制、決定著人的生命狀態(tài)正常與否。所謂陰陽中氣,是現(xiàn)代的物質(zhì)能量和運動能量以及它們相互運動平衡狀態(tài)的古代定義辭。要驗證其定義,我們已經(jīng)從宇宙天體到地球萬物的范圍做了說明。這個推論是可以反向還原的!

          中氣
          中氣負陰而有形,為血、為津。但非固化之形質(zhì)。
          三能生萬物。必定是能量(氣)運行的不同狀態(tài)所為。
          根據(jù)“萬物負陰而抱陽,沖氣為和”而論,宇宙有中氣,使其運行平衡;銀河系有中氣,使其運行平衡;地球相對太陽的運動,有中氣,地球上的陰陽能量能夠平衡;人體內(nèi)有中氣,生命的陰陽能量才能夠平衡。萬物之能量運動、生命,不能夠離開能量的平衡。這平衡的能量就是中氣。但是這平衡并不是一與一的對等,而是一種變動中的收斂/運動能量均衡的狀態(tài)。
          中氣亦是太極!先后(天)而已。

          無極生太極、太極生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦
          中氣(無極)-無限圓(太極)-陰陽(兩儀)--四季(四相)--八紀(八卦)
                  能量      能量運動    陽化氣、陰成形   升降浮沉     能量變化態(tài)勢

          物質(zhì)不滅!能量不滅!“四”平“八”穩(wěn)保持能量的運動平穩(wěn)不偏,為無極無恙。
          陰陽平衡狀態(tài)是不見陰陽的。只有運動,只有無極(極:特別的、突出的、非常的)。
          無極既是中和!中和既是中氣!是沒有異常的能量運動平衡!
          就宇宙運行而言,無極既是其“后天”之本!      
          就人身生命而言,中氣既是其“后天‘之本!      

          二、古中醫(yī)認識論和方法:


          醫(yī)者,所事之事,病。
          病字,意部為丙,天干之指為陽熱之南。一陰初生。醫(yī)言為火熱之陽,或陽熱之能量。
          在天而言,陽熱之偏,是為異常。致四時之正氣偏于過、或不及。
          在人而言,陽氣損傷,是為病。致升降浮沉之機偏于過、或不及。
          人之陽氣,為陰所抱,足而為用;衰而為病、為老;訣陰亡陽而死矣。
          陰陽能量運轉(zhuǎn)正常,邪不可干。則無病也。

          醫(yī)
          酉,地支所指為西方,陽入之處;天運金秋涼降之時。
          胃腸之家。百川納歸之宗海。后天津血中氣之本府。
          醫(yī)者,循天地陰陽運行之理,以藥物之偏氣、味成方,引陽入里,調(diào)氣歸位,經(jīng)胃腑運化,是生陰陽和合之中氣,以調(diào)偏而扶正,滋生臟腑皮毛、四肢百骸。以資天命。
          醫(yī)者能夠使陰陽平秘,中氣順和。是病則愈。

          四時陰陽
          天地陰陽運行,由于天體運行位置的變化,陰陽能量的狀態(tài)不同,產(chǎn)生了四季。中國古代由于對于天地的觀察而了解到四季的產(chǎn)生是因為天體時空位置的變化引起的,故謂四季為四時。四時的陰陽能量分布狀態(tài)是明顯不同的,對于人類生命的影響作用也是明顯的。
          還有在日周期中的早、午、晚、夜,也是由于天體運行位置的變化,陰陽能量的不同產(chǎn)生的。與人的關(guān)系更密切,影響更多。

          四時陰陽能量運動變化
          秋天之象,果實金黃,樹葉斑駁;繼而秋涼肅殺,葉落歸根。喻為秋。喻為降、收
          天地之間,受之太陽膨脹的熱力減少,大氣層內(nèi)的壓力北半球增強,溫度愈低,能量運動愈緩慢,漸漸向下聚集……
          (通常在此時,風吹落葉幾乎是直接向下,在地面打轉(zhuǎn)的;若想放飛風箏,是難以升空的。)
          天地人合一,其能量運動趨勢是相同的。此時人(與動植物)開始積累能量(營養(yǎng)物質(zhì)),一為度過天陽幾無的冬季;二為下一個春季的生長開始作準備。
          ……
          冬天之象,千里冰封,萬里雪飄;銀裝素裹,天寒地凍。喻為冬。喻為沉、藏
          天地之間,太陽的熱力微乎其微,大氣層內(nèi)的壓力北半球極強,溫度很低,近地球部分空間的能量運動已經(jīng)很少,原有的能量大部分聚集在地底之下,秘藏于寒水之中。
          (熱量向下。冬天燒炭火取暖的現(xiàn)象最明顯:必須把火種放在木炭的上部,向下燃著。反之則很困難。)
          此時人(與動植物)有的生命活動會大部分停止,進入休眠,一為度過天陽幾無的冬季;二為下一個春季的生長開始作準備。人于此時,需要格外補充中氣津血能量,以保障日常的活動所需。
          ……
          春天之象,冰雪消融,江河解凍;草木萌芽,暖意融融。喻為春。喻為升、生。
          天地之間,受之太陽引力膨脹的熱力漸強,大氣層內(nèi)的壓力減少,冬天收藏的能量釋放向上。溫度上升,能量運動增強,漸漸向上升騰……
          (熱量向上。還是用燒炭火取暖的現(xiàn)象觀察:春天時必須把火種放在木炭的下部,向上燃著。)
          此時人(與動植物)的生命活動開始復蘇,進入又一輪生長周期。需要較多的能量補充。
          ……
          夏天之象,萬物繁茂,水濕陽盛;風云變幻,熱氣騰騰。喻為夏。喻為浮、長
          天地之間,受之太陽的能量增強,引力增強,熱力膨脹,大氣層內(nèi)的壓力很少,太陽的能量越來越大,混合收藏的能量完全釋放向上。溫度越來越高,能量運動增強,幾乎全部集中在上部,久久升浮。
          此時人(與動植物)的生命活動十分活躍,代謝旺盛。體能消耗較大,需要更多的能量。
          ……
          日周期中的早、中、晚、夜,同樣也有升浮降沉,同樣也有生長收藏。

          人身陰陽
          陽,或曰陽氣。宇宙萬物運動的能量。謂之“氣”,是因其無形而類名也;在人身是與宇宙萬物同一作用的。是人類生命運動的主導能量!
          陰,有曰陰氣,能量的收斂、聚集、沉靜,待轉(zhuǎn)化狀態(tài)。在人身,是謂血液、津液。含陽之陰水是也。是人類生命運動的能源基礎(chǔ)!
          陰陽相依相存,互化互生。離則滅、亡!是天地萬物能量運行的規(guī)律。
          人身陰陽的運動形式就是按照宇宙萬物能量的運動規(guī)律,隨著天地陰陽能量的升浮降沉升浮降沉。
          既有四季的升浮降沉,也有每日的升浮降沉。人身的生命能量運動是與天地同步的!
          此謂“天人同一”。是為古中醫(yī)生命能量的陰陽物質(zhì)運動規(guī)律論。(現(xiàn)代醫(yī)學沒有這一部分。)

          現(xiàn)代科學已經(jīng)證明了許多看不見的能量的存在。為什么還要只從看得見的東西認識問題呢?
          能量、物質(zhì)、信息。是宇宙萬物的存在和表現(xiàn)形式。古中國哲學、古中國文化、古中醫(yī)是從信息認識能力、能量,兼及物質(zhì)世界的。是全面的、立體的、系統(tǒng)的認識物質(zhì)世界的方法。得到的是宇宙萬物的真實反映,認識的是真理。比西方割裂地、分科地認識能量物質(zhì)世界的觀念更全面。這是毋庸置疑的。
          古中國哲學和中醫(yī)的認識論,說明宇宙萬物是相互依存,和諧共生的。而不是什么對立的、矛盾的、生死的……說句不科學的話,只是可能有些不應該有的“內(nèi)部矛盾”而已。

          藏象陰陽:
          這是古中醫(yī)以“現(xiàn)象(四診數(shù)據(jù))”認識人類生命不同能量和功能的系統(tǒng)方法。是立體的、信息的。也就是現(xiàn)代所謂“全息”的。
          “藏”為里,屬陰。但非能源之陰。謂之生命結(jié)構(gòu)物質(zhì)、器官;
          “象“為表,屬陽。亦非能量之陽。是生命結(jié)構(gòu)物質(zhì)、器官運動功能的信息表現(xiàn)。
          此陰陽,是生命現(xiàn)象的陰陽。或曰“表、里”。是不同于無形的能量陰陽的。
          實際上,就是能量作用于物質(zhì)(器官為里),釋放出相關(guān)的功能信息(表)的系統(tǒng)。
          人體結(jié)構(gòu)是人體的基礎(chǔ)。了解人體結(jié)構(gòu)是有其醫(yī)學上的意義。但還不是“生命”的核心基礎(chǔ)。死人也是有結(jié)構(gòu)的。
          從優(yōu)先角度考慮,認識系統(tǒng)的“象”,比費勁地去了解人體結(jié)構(gòu)更簡單,更全面。也更人性;
          從生命的角度,生命活動的“象”,比停止生命活動的結(jié)構(gòu)物質(zhì)的“真實”,更具備生命的意義!
          此為生命功能現(xiàn)象的陰陽認識論。(注:現(xiàn)代醫(yī)學更注重的還是結(jié)構(gòu)和物質(zhì)。)

          人身中氣
          人身中氣源于體內(nèi)先、后天能量和飲食水谷的運行轉(zhuǎn)化而產(chǎn)生。天地人四時升浮降沉,無不依靠其運化作用。四時風雨變幻,時有陰陽偏盛之能量影響到人身。所以,穩(wěn)定人體之系統(tǒng)的中氣,保持其強盛,是防止外部環(huán)境因素影響健康的關(guān)鍵。
          而且,陰陽之能量的生長收藏過程中有能量基本轉(zhuǎn)為收斂的時間狀態(tài)。而在此時期,人體生命活動全賴中氣維護。故中氣不可以損,不可以傷。必護之以強!

          脈之中氣陰陽
          古中醫(yī)的發(fā)展,醫(yī)者發(fā)現(xiàn)通常情況下,取手腕部位的脈搏表現(xiàn),就可以基本判斷人體內(nèi)陰陽能量的態(tài)勢。而實際上脈管中血液流動產(chǎn)生的搏動,更準確地說:是中氣的動態(tài)
          脈管既血管。何以由脈的博動能夠分辨能量中氣、陰陽的變化態(tài)勢?
          血。為能量陰陽之陰。其動是由于能量而驅(qū)動;其成是聚集能量而形成。陰陽相互運動,其態(tài)勢自然有信息發(fā)生。故可以從其搏動中查察其變化,而明辨之也。
          春、夏、秋、冬,因陽氣的升浮降沉,氣有所偏,其脈動的特點就表現(xiàn)為有春弦、夏洪、秋毛、冬沉之象。它脈之陰陽態(tài)勢,由此而展開是也。   
          其“寸”在前端而為上,察上部心、肺之能量虛實;其“關(guān)”在中部,察中氣相關(guān)之中氣、津血虛實;“尺”位后端,察下部腎、腸之能量虛實。

          舌之中氣陰陽
          舌為心之苗。舌體結(jié)實,舌尖紅,正常。濕則胖大,邊緣有齒印。
          舌苔,為中氣之變化信息顯示,色白,薄薄一層,為胃中清氣正常之表現(xiàn);中氣若偏上為熱,則舌苔色黃;中氣若偏寒,則舌苔白、厚;若偏濕、寒,則舌苔黃厚、膩…

          中藥陰陽
          人類生命活動最重要的能量運動方式是陰陽中氣。謂“三氣生萬物”。
          人類生命健康異常最主要的原因,是陰陽能量的偏離,中氣的傷損。古中醫(yī)曰治病必求于本,這個本,是陰陽能量之本。實際就是中氣這生命的“后天之本”。
          中藥。亦是“三氣生萬物”之類。同樣由天地陰陽能量和地表中氣而生成。
          環(huán)境、品種、季節(jié)、部位的不同,使得其蓄積的陰陽能量有很大的差異。古人根據(jù)這些將這些中藥(主要是植物)分類。原理仍然是按照能量的陰或陽,多或少,將其歸納為“四氣”或曰“四性”。既升浮降沉,以類天地陰陽能量。并以此不同之“性”作用于人身,相應地調(diào)整其所偏之能量狀態(tài),以達到“和中”的效果,恢復機體正常狀態(tài)。可謂“三氣調(diào)治萬物”。

          古中醫(yī)能夠說得明白,就是這么簡簡單單的。陰陽中氣,三生萬物而已。
          四診得到的生命能量功能信息能夠把握得全面、準確,明白陰陽何盛何衰?中氣何故以損?藥物之性何以對應?可以言醫(yī)也!

          生命的基礎(chǔ)是物質(zhì)的。但是生命的產(chǎn)生和延續(xù)是功能的、能量的,更是中氣的。
          中醫(yī)從生命的現(xiàn)象(信息)來觀察生命的功能和能量運動的常異,也能夠推論物質(zhì)器官的常異。畢竟在物質(zhì)器官中運動的是能量,起作用的是功能。表現(xiàn)生命能力的是信息!
          囿于物質(zhì),囿于結(jié)構(gòu),其理,不完整;其認識,片面。偏也。

          三、古中醫(yī)的疾病調(diào)治和方藥原理:

          (氣)?。?/font>
          陽氣是人體生命中的主導能量,遍及全身。其功能主要是維護、保障人體細胞、器官的正常新陳代謝活動,并且使人體保持適當?shù)臏囟取D承┊惓е氯梭w局部溫度的明顯變化。
          通常情況,并不是陽多了,陰就少;或者是陰多了,陽就少。這種情況在能量正常運行,中氣平衡的條件下是沒有的。
          恰恰相反。能量因為日夜不停地運行,而會損耗。正常的陽氣是不會有多的時候。但是因為能量的升浮降沉出現(xiàn)異常,導致淤滯,則會出現(xiàn)局部的能量積聚而熱量上升。

          人體能量的運動規(guī)律是與天地能量的規(guī)律相同的。其升浮降沉是同步的。
          亦既:能量的大小、作用部位等,是隨時間的變化而不同的。
          春、晨,陽氣由人體的中下部向上運動。相關(guān)的主要器官是肝、腎
          夏、午,陽氣如天地能量一樣浮動于人體上部。相關(guān)的主要器官是心臟。
          秋、昏,陽氣從人體上部向中下部運動。相關(guān)的主要器官是肺、腎
          冬、夜,陽氣主要收斂于中下部。相關(guān)的主要器官是。
          在這陽氣能量升浮降沉的過程中,能量中氣始終起著平衡和補充的關(guān)鍵作用。相關(guān)的主要器官是脾胃。
          陽虛陽氣虛,就是能量不足。
          肝、腎的能量不足,就會影響陽氣的上升運動;
          心臟的能量不足,就會影響陽氣在上部的作用;
          肺、腎的能量不足,就會影響陽氣的向下運動;
          的能量不足,就會影響陽氣在中下部的收斂;
          脾胃的能量不足,就會影響到新的能量的產(chǎn)生,更會影響陰陽能量的相互運動和平衡。是古中醫(yī)最基本,最重要的能量問題。
          陽實天生的陽氣過余是很難見的。有一時的,比如因為飲食或者其它原因得到大量外來的能量補充,從而導致能量過剩的狀態(tài)。除了這樣的情況,還有就是所謂兒童,純陽之體。其體內(nèi)陽氣并非過余,而是在未來生長過程中最重要的生長能量。在生長的過程中這些陽氣會逐漸地在體內(nèi)達到平衡。這能量在兒童的體內(nèi)也是收斂在中下部的,所以兒童好動。
          絕大多數(shù)情況下,中醫(yī)的治療是以不損傷陽氣為原則的。

          火熱病
          火熱表現(xiàn)在人體內(nèi)的出現(xiàn),是因為陽氣的異常狀態(tài)。但是有正常和病態(tài)的根本不同。
          陽氣是溫煦的。只有在能量運動受寒、濕阻滯的情況下,因為蓄積才會產(chǎn)生熱,出現(xiàn)所謂“發(fā)燒”表現(xiàn);若秋冬不養(yǎng)陽,陰氣相對而為盛但是非真盛,陽熱能量不能與收斂能量經(jīng)過中氣之平衡互化,出現(xiàn)陽熱無根而在外在上浮熱的“溫熱”、“上火”表現(xiàn)。
          所以,中醫(yī)對于火熱的異常表現(xiàn),正確的方法是“交通上下”,“水火暨濟”,“疏通內(nèi)外”之調(diào);其下等是“汗、吐、下”之治,且須護中氣。忌用寒涼傷陽氣,免傷中氣之根本。

          寒涼病
          寒涼表現(xiàn)在人體內(nèi)的出現(xiàn),同樣是因為陽氣能量的異常狀態(tài)。
          能量中氣因為運動受滯而達不到的地方,少有能量的運行,表現(xiàn)的就是寒或者涼。
          胃在通常情況不會出現(xiàn)寒涼的狀態(tài)。但是如果體質(zhì)不好,睡臥寒涼之處,可能導致胃受寒而病;夏天暑熱,貪食冰涼,則必導致胃受寒涼。
          脾胃,是產(chǎn)生平衡能量的中氣之處。
          寒涼傷陽!損耗能量!脾胃的寒涼,是對人體生命能量根本的破壞!
          肝、腎,均需要依靠能量的運動,使陽氣能夠上升。
          首先,腎若過于寒涼而不能轉(zhuǎn)化能量,則沒有陽氣的向上運化,就會影響陽氣的上升運動;沒有能量的向上推動,沒有陽氣能量的運化,肝的功能也就不能正常發(fā)揮。人體機能無法與天地的能量運動同步,相應的功能就會越來越衰弱。
          心臟,是人體能量最充足的器官。它負責將能量通過血液輸送到全身各處。它若能量不足,動力不夠,就會影響陽氣在全身的作用。
          肺、腎,的能量不足,就會影響陽氣的向下運動;
          腎,的能量不足,就會影響陽氣在中下部的收斂;

          人體本身寒涼,是陽氣能量偏衰所致。如受外部寒涼所病,系本身陽氣能量虛弱,又加外邪寒涼傷損之,增強陽氣能量方可祛除而愈病。

          氣病
          這是一個非常關(guān)鍵的生命概念。是與陽氣運行同等重要的生命過程,是與無形陽氣互生互化的有形能源。是與器官、骨肉等物質(zhì)之“陰形”不同的概念。不能混淆的!
          陰氣是運動能量的收斂狀態(tài)。也是能量的一種轉(zhuǎn)化、積蓄和待轉(zhuǎn)化形態(tài)。
          人體內(nèi)的陰氣,主要是以津液和血液的方式存在的。
          飲食進入人體的水,必須經(jīng)過陽氣的運化,方能夠轉(zhuǎn)化為具能量的陰氣的津液和血液,既是“陽化陰形”。純水無陽,是不能夠直接參與生命活動的。還有人體排除的水分,都不是人體有機的成分,是沒有生命能量的廢物部分。
          沒有陰氣,生命能量無法轉(zhuǎn)化,無法再生。陽氣就沒有了根本!生命能量若無法補充,生命就難以繼續(xù)了。
          陰虛陰氣虛,是津血衰少,無足夠之陰轉(zhuǎn)化能源,就是陽氣的根本虛。
          肝、腎的陰氣虛,影響其能量不足,也就會影響陽氣的上升運動;
          心臟的陰氣虛,影響其能量不足,也就會影響陽氣在上部的作用;
          肺、腎的陰氣虛,影響其能量不足,也就會影響陽氣的向下運動;
          的陰氣虛,影響其能量不足,也就會影響陽氣在中下部的收斂;
          脾胃的陰氣虛,影響其能量不足,無法不斷地產(chǎn)生中氣,維護調(diào)整能量升浮降沉的運行;更會影響陰陽能量的相互運動和平衡。所以更是古中醫(yī)最基本,最重要的能量和生命問題。
          中醫(yī)的溫病,主要是陰虛而不抱陽,導致當升發(fā)之時,沒有中氣的緩沖、約束,陽越而溫熱升為病。人身能量中氣偏虛之病也。
          陰實
          陰實不是陰氣多了的表現(xiàn)。而是一種能量幾乎沒有了的狀態(tài)。是有形質(zhì)而無能量。是陰寒到了極點的狀態(tài)。
          所謂實,是器官或組織的異常。通常會有異常的組織結(jié)構(gòu)出現(xiàn)。如血液、淋巴、骨骼中的癌細胞或瘤;肝、肺、胃及乳房、子宮等器官中的癌細胞和組織。這些成了形的東西,是謂“陰形”。人體內(nèi)陰陽能量都已經(jīng)虛到了極點,已經(jīng)沒有生命能量系統(tǒng)來控制了。這就是陰實。
          有一個問題是:陰形的生長,是需要能量的。這些異常組織生長的能量從哪里來的呢?一種肯定是人體內(nèi)陰氣轉(zhuǎn)化的能量被其利用了,但這肯定是不夠的。脾胃的運化功能已經(jīng)很弱了,也難以吸收營養(yǎng)。那么應該是這些造成異常的病毒,它們有一種不同于人類的能量利用系統(tǒng),才能夠保證其自身的不斷生長、充實。這就是古中醫(yī)所說的“邪氣”,一種異常的生命能量。故中醫(yī)曰陰實也叫“實邪”。
          唯一解決陰實的,就是設法恢復人體內(nèi)的陰陽能量和中氣。以達“邪不可干”而驅(qū)之。

          中氣病
          人體內(nèi),如同土地一樣的,有消納萬物作用的,是脾胃。
          太陽的能量,在地球環(huán)境中的升浮降沉,是能量降沉在近地球表面附近的地下水中,然后又復由其中向上升浮出地面。在這升浮降沉的過程中形成地球上能量平衡的中氣。
          人體內(nèi),陰陽能量升浮降沉形成的中氣主要是在人體中部的胃脘部。所以中醫(yī)治病說“有胃氣者生,無胃氣者死”。
          “中氣為后天之本”。人身中氣,是越強越好。因為陰陽能量尚有升浮降沉收藏之時,中氣卻是無時不用。
          中氣虛中氣若是虛弱,則平衡能量運動的能力下降。陰陽則偏盛偏衰而?。?/font>
          中氣運動,非原地旋轉(zhuǎn)不移。而是隨陰陽能量的升浮降沉有偏動。如陽氣升,則中氣偏左;陽氣浮,則中氣偏上;陽氣降,則中氣偏右;陽氣藏,則中氣偏下。這些特點,在中醫(yī)的治療過程中,有相當?shù)膮⒖甲饔谩?/font>
          中氣虛衰,則不能助升浮降沉;不能調(diào)陰陽偏離。根本之病也。
          中醫(yī)時病之暑、濕、熱、燥、風、寒等四時偏盛邪氣為病,作用于中氣不足的人體之本,引起種種雜病。實在是中氣偏虛偏弱之病也。
          其它因天地能量運動異常變化引起的人身異常表現(xiàn),如暑之病、燥之病、霍亂、水瀉、痢疾、瘧疾、喉痛等,同理辨之以治。

          幼兒病
          嬰幼兒,生命生長的初期,中氣需要依靠哺育和逐漸充實。一般先天陽氣能量很足,陰氣能源不夠。
          正常嬰兒,處于陽氣旺盛,器官、體形發(fā)育的階段。也是“邪不可干”的階段。其能量有很大部分是先天帶來的,是主要用于生長的。
          幼兒健康的保證,是提供能量充足的能源食物,既溫、熱性質(zhì)的飲食,盡量少食用寒涼性質(zhì)的食物。
          幼兒疾病,因為脾胃功能尚未健全,中氣尚未形成,所以多為能量的升浮降沉不能正常運行的問題。
          其病主要是中氣虛、生長過程陰氣不足而陽氣疏泄。治療總以顧及中氣,避免損傷陽氣為要。
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