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          《傳習錄》概要

          一、心即理

          人人自有定盤針,萬化根源總在心”。陽明先生主張“心即理”,認為心外無事、心外無理,“心即是天,言心則天地萬物皆舉之矣”。但不同于佛家所謂“萬法從緣起,一切唯心造”,陽明反復強調學者要在事上磨煉心性,在人情事變上做功夫,“蓋天下未有不履其事而能造其理者”。后世學者把“心即理”當作一命題看,一般只注意到前一句“夫物理不外于吾心,外吾心而求物理,無物理矣”,而忽略了后一句“遺物理而求吾心,吾心又何物邪?”如徐曰仁所言:“從游之士,聞先生之教,往往得一而遺二”。佛家提出“一切唯心造”,用意是告誡人們不要執(zhí)著于現(xiàn)象世界的遷流不息。但如不善于領會,往往卻把心看作孤懸一物,反而又著相了,表現(xiàn)在功夫論上則“是內而非外”,“只去懸空想個本體”,盡絕人倫物理?!叭遽尳缦?,只一理字”。陽明曰“心無體,以天地萬物感應之是非為體”,心無“體”而有“理”,有“理”才有“感應之是非”。且“只是非即盡了萬事萬變”,故有“理”也有“物”。陽明既說“心外無事、心外無理”,又說“心無體”而有“理”有“物”,這體現(xiàn)了中道的詭秘之處。合“心”與“理”即是“良知”,“良知”是執(zhí)“心”與“理”兩端而用其“中”。陽明以“知”為心之本體,正契合《中庸》所謂“合外內之道也”。

          陽明提出“心即理”,本是針對先儒格物之學而發(fā),糾正“務外而遺內”之流弊,惟窮理才能盡性,但窮理功夫不能向外物上去做?!靶摹奔词恰疤炖怼?,不是本體論意義上的命題,而是從功夫論上立說,如果此心真的圓滿自足,則“功夫亦不消說矣”?!靶募蠢怼钡暮x是“理”潛藏于“心”中,當下做功夫要向自性上“反”,須向“心”上去求“理”,所謂“外吾心而求物理,無物理矣”。當陽明說“心無體”以及“良知只是個是非之心”,“心即理”的涵義則是“心”向“理”靠攏,“遺物理而求吾心,吾心又何物邪”?“心”收攝在“理”中,此“心”需要“理”來不斷充實涵養(yǎng),“充實之謂美,充實而有光輝之謂大”?!靶摹睙o限趨向于“天理”,故修心養(yǎng)性功夫是一個逐漸積累的過程,孟子所謂“集義”。而佛家懸空守著一顆“心”,以為一旦頓悟,即一了百了。王龍溪說“致良知原為未悟者設”“涓流即是滄海,拳石即是泰山,此是最上一機,不由積累而成者也”,也是把此“心”看空,不知“心即理”的真正涵義。

          二、知行合一

          陽明主張“知行合一”,“知之真切篤實處,即是行,行之明覺精察處,即是知,知行工夫,本不可離”。要真正領會“知行合一”的內涵,須注意陽明提出“知行的本體”的真正涵義?!爸泄し虮静豢呻x,只為后世學者分作兩截用功,失卻知行本體,故有合一并進之說”。常人說“合一”,必然先是“二”或“多”,然后才可以說“合一”。如陽明所言,“若不會宗旨,便說一個,亦濟得甚事?只是閑說話”,所以,雖反復念叨“知行合一”,但“知與行分明是兩件”?!敖袢糁米谥紩r,即說兩個亦不妨,亦只是一個”。陽明倡導“知行合一”,而《傳習錄》225條卻說:“我輩致知,只是各隨分限所及,今日良知見在如此,只隨今日所知擴充到底;明日良知又有開悟,便從明日所知擴充到底”。陽明在此條似乎割裂知行,主張先知而后行。其實若“知得宗旨”,就會明白這是交養(yǎng)互發(fā)、知行并進,“如此方是精一功夫”。劉蕺山曰:“此是先生漸教,頓不廢漸”,錯會了宗旨。

          所謂“知得宗旨”,即是要明白“知行的本體”,“知”與“行”不是從外面去“合”,唯有在自性中才是“不貳”。但“其為物不貳”,則“其生物不測”,正如“道”作為“一”通過陰陽兩端而得以展現(xiàn),所謂“一陰一陽之謂道”,“知行的本體”也是通過“知”、“行”而有仁民愛物之“用”?!爸泻弦弧迸c“色不異同,空不異色”不同,雖知行合一,但還有一個“知”與“行”,只不過是從“知行的本體”說“知”與“行”。否則,就是“懸空想個本體,一切事為俱不著實,不過養(yǎng)成一個虛寂”?!靶淖匀粫?,見父自然知孝,見兄自然知弟”,“知孝” “知弟”之“知”,如《中庸》“成物,知也”,“知”其實是“行”?!奥市灾^道”,“性”即明德,屬“知”,“道”是己欲達而達人,屬“行”?!暗酪舱?,不可須臾離(性)也”,“行有不慊于心,則餒矣”,既然道不離性、行慊于心,“行”即是“知”?!爸泻弦弧北臼恰吧残小钡木辰?,但陽明提出“知行合一”并不是立說太高,應結合《傳習錄》65條、226條來領會陽明的一片良苦用心。

          三、致良知

          孟子曰:“人之所不學而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也”。陽明致良知學說直承孟子“性善論”,“性無不善,故知無不良,良知即是未發(fā)之中,即是廓然大公,寂然不動之本體,人人之所同具者也”。此外,“良知”與《中庸》“成物,知也”以及《系辭》“乾以易知”“知周乎萬物而道濟天下”之“知”也是一脈相承。如陽明曰:“良知是造化的精靈,這些精靈,生天生地,成鬼成帝,皆從此出,真是與物無對”?!吧颇畎l(fā)而知之,而充之,惡念發(fā)而知之,而遏之。知與充與遏者,志也,天聰明也”?!爸蛔郑娒钪T”,孟子曰:“行之而不著焉,習矣而不察焉,終身由之而不知其道者,眾也”。心性修養(yǎng)之本在于“知”,圣人生知安行,庶民困知勉行。陽明曰:“孔子無不知而作,顏子有不善,未嘗不知,此是圣學真血脈路”。

          儒家心性修養(yǎng)功夫真切篤實,如孔子罕言“性”與“天道”,不說“生(性)而知之”,只說“學而知之”?!跋聦W而上達”之“學”即是格物窮理。但子貢以及后世儒家學者卻“務外遺內,博而寡要”,逐漸滑向另一極端,往往做“義襲而取”的功夫,以至于把“學”當作博聞強記。孟子曰“仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣”,又曰“學問之道無他,求其放心而已矣”。孟子以弘揚孔子之道為己任,其立言的宗旨是為學問之道立一個大本?!叭f物皆備于我矣,反身而誠,樂莫大焉”?!胺瓷矶\”之“反”是“學”,“反”是返于自性,終條理也;擴充四端之心也是“學”,擴充是從心體起“用”,始條理也。盡精微與致廣大,尊德性與道問學,兩者只是立說的角度不同而已。孟子曰:“凡有四端于我者,知皆擴而充之矣,若火之始然,泉之始達。茍能充之,足以保四海;茍不充之,不足以事父母?!蓖瑯?,陽明說“心即理”,以“致吾心良知之天理于事事物物,則事事物物皆得其理矣”來解《大學》“格物致知”,如《中庸》“成己,仁也;成物,知也”,既不沉空守寂,也不務外而遺內,所謂“合外內之道也”。致良知功夫落實在“念念去人欲、存天理”,是“正心”或曰“盡其性”,當說“今日良知見在如此,只隨今日所知擴充到底”,則是“格物”以盡物之性。

          孟子曰:“富歲,子弟多賴;兇歲,子弟多暴”。孟子也承認環(huán)境對人影響而使人作惡,為什么在當時要力排眾議而主張性善?孟子道性善,正與《中庸》“天命之謂性”相合,把超越性的“天命之性”融入到當下,不得不言性善,故曰:“人之可使為不善,其性亦猶是也”。其實,孟子更是從功夫修養(yǎng)論的意義上而論性善,即孔子“仁遠乎哉,我欲仁,斯仁至矣”之義。既然“仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也”,故學問之道在于“求其放心”,不能“義襲而取之”。荀子從經(jīng)驗層面而說性惡,有學生問朱子:“或言性,謂荀卿亦是教人踐履”。朱子答曰:“須是有是物而后可踐履,今于頭段處既錯,又如何踐履”?《大學》曰“致知”,陽明為何要加一個“良”字而說“致良知”?“良”字的內涵正與“孟子道性善”之“善”相同。陽明曰“性無不善,故知無不良”,“性”即“知”,“善”即“良”。功夫始于條理才能終于條理,致知須從心體發(fā)出,其實是擴充吾心良知之天理,正所謂“以誠意為主,去用格物致知的工夫”,才能避免“茫茫蕩蕩”。

          既然良知“不學而能、不慮而知”,陽明為什么要在“良知”前加一個“致”字?“致”即擴充,既然心需要“理”去充實涵養(yǎng),加一個“致”字,功夫才真切篤實。良知自然知是知非,這是“知”,致良知屬“行”,所謂是其是、非其非?!肮し蛑皇呛喴渍媲?,愈真切愈簡易,愈簡易愈真切”,落實在“致良知”上,則是良知簡易而致良知功夫真切。陽明曰:“是非兩字是個大規(guī)矩,巧處則存乎其人”。圣人生知安行,也有一個“知”與“行”,只是能“巧”而已,孟子曰“夫仁,亦在乎熟之而已矣”,《系辭》所謂“陰陽不測之謂神”。而王龍溪認為良知“當下現(xiàn)成,不假工夫修證而后得,致良知原為未悟者設”,落入禪家頓悟之說,不過養(yǎng)成一個虛寂,“故遂終身不行,亦遂終身不知”。“心是名不是知,知是心不是名”,陽明曰“意之本體便是知”,以生生不息之“知”來破佛家萬法唯心所造之絕對起點意義上的一顆孤懸之心,“知”是“性”,也是“道”,所謂“率性之謂道”,不幸的是,王龍溪又把良知當作一物懸置起來。

          總之,區(qū)分一個“知”與“行”、“是”與“非”,決不是所謂后天功夫而落入第二義。陽明曰“惟精是惟一的工夫”,沒有“惟精”,何談“惟一”?“是非兩字是個大規(guī)矩”,王龍溪根本沒有領會其涵義,認為一有是非即是后天起意,不是先天簡易功夫?!秱髁曚洝?79條“剜肉做瘡”之問,雖是受陸原靜所誤導,其實也代表了王龍溪等人的真實想法?!爸咝兄?,行者知之成”,明明區(qū)分一個“知”與“行”、“始”與“終”,但陽明接著卻說:“圣學只一個功夫,知行不可分作兩事”。正如一陰一陽為“二”,而陰陽不測即是“一”,《中庸》曰“誠者物之終始”,一終一始為“二”,而“誠”則是“為物不貳”。子曰“吾道一以貫之”,既然說“貫”,必然有“一”也有“多”。而后世學者往往是“得一而遺二”,喜同厭異,舉一而廢百。

          四、良知四句教

          陽明主張“知行合一”,又說“心、意、知、物只是一件”,以此審視良知四句教,似乎顯得支離決裂,違背陽明一貫主張功夫明白簡易的宗旨。其實,“若曉得頭腦”,四句教“原是徹上徹下功夫”,且與孟子“集義”契合,陽明所謂“體究踐履,實地用功,是多少次第,多少積累在”?“貧而樂,富而好禮”之所以高于“貧而無諂,富而無驕”,在于其做“如切如磋,如琢如磨”的道學功夫。王龍溪違背師訓,其別出心裁提出的“四無說”不過是“懸空口耳講說”,好看不中用,故作高明而已。陽明曰“圣人之學,心學也”,而王龍溪背叛師門,可謂心學之罪人也?!爸铝贾笔菍W問大頭腦,陽明心學以“致良知”為宗旨,“致良知”如《中庸》所謂“其次致曲”,“致”字正與《論語》之“學”相承接?!吨杏埂芳词归_門見山論“性”與“天道”,好像重點在于闡釋“率性”與“至誠”,在工夫論上更加青睞“不勉而中,不思而得,從容中道”。其實子思作《中庸》的真正用意是以“率性”與“至誠”為參照為后世學者說“修道”與“致曲”,與孔子不言“性”與“天道”而強調好學不厭、下學而上達,可謂一以貫之。


          來源:網(wǎng)絡

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