晚明就起點(diǎn)而言，一般以萬(wàn)歷朝為始?！睹魇贰肪幾咴诳偨Y(jié)一代興亡時(shí)說(shuō)：“明之亡，實(shí)亡于神宗。”確切地說(shuō)，神宗之壞朝政，帝國(guó)走向衰落，是從萬(wàn)歷十年（1582）始。明史專(zhuān)家孟森在《明史講義》中說(shuō)得好，明亡之征兆，至萬(wàn)歷而定。萬(wàn)歷前十年為沖幼之期，有張居正當(dāng)國(guó)，足守嘉、隆之舊。萬(wàn)歷后三十八年為醉夢(mèng)之期和決裂之期，此間朝政日益惡化，明事已不可為。
錢(qián)謙益出生的這一年，張居正病逝。張居正為推行政治改革，力圖把心學(xué)納入實(shí)學(xué)的軌道，對(duì)心學(xué)采取嚴(yán)格限制的措施。張居正死后，心學(xué)呈燎原之勢(shì)，在士人中得到了空前的普及流行。
一 、心學(xué)走向禪學(xué)
萬(wàn)歷十年，王陽(yáng)明的高足王畿還在世。王畿，字汝中，號(hào)龍溪，是王門(mén)中悟性最高的弟子，他是天泉證道、嚴(yán)灘問(wèn)答的見(jiàn)證人，他和錢(qián)德洪的有無(wú)之辯成為王門(mén)的一大公案。后人把他作為浙中王門(mén)的代表。萬(wàn)歷十年，王龍溪已經(jīng)到了 85 歲的高齡，可他還在家鄉(xiāng)講學(xué)不輟。黃宗羲在《明儒學(xué)案》中記載道：“先生林下四十余年，無(wú)日不講學(xué)，自?xún)啥技皡?、楚、閩、越、江、浙，皆有講舍，莫不以先生為宗盟?！饼埾畬W(xué)在晚明影響深巨。如果論其在王門(mén)中的地位，此時(shí)無(wú)人與之比肩。早在陽(yáng)明生前，四方學(xué)人士子研習(xí)王學(xué)者，先得由王畿和錢(qián)德洪輔導(dǎo)，而后卒業(yè)于王陽(yáng)明。陽(yáng)明去世后，王門(mén)弟子雖然分源別派，沒(méi)有統(tǒng)一起來(lái)，但人們把王畿比作是顏回或曾點(diǎn)。如果論其在王門(mén)中的學(xué)識(shí)，陽(yáng)明生前就對(duì)他極為贊賞。在天泉證道中，陽(yáng)明以四句教調(diào)和錢(qián)、王之辯，最后發(fā)出一番意味深長(zhǎng)的感慨：“汝中（王畿）所見(jiàn)，我久欲發(fā)?！耸莻餍拿夭兀?zhàn)?、明道所不敢言者。今即已說(shuō)破，亦是天機(jī)該發(fā)泄時(shí)，豈容復(fù)秘？” 陽(yáng)明說(shuō)龍溪道破了他的傳心秘藏，可以說(shuō)在內(nèi)心深處，王陽(yáng)明對(duì)龍溪之說(shuō)更為欣賞。而后來(lái)的嚴(yán)灘問(wèn)答，則是在陽(yáng)明和龍溪之間默契地展開(kāi)，師徒二人以說(shuō)佛家偈子的方式力究四句教之旨，當(dāng)時(shí)錢(qián)德洪在旁邊不得其解。龍溪之學(xué)，以無(wú)為本，認(rèn)為本體即工夫，本體即是無(wú)。在王陽(yáng)明那里，滿(mǎn)街都是圣人，但滿(mǎn)街都不是圣人，百姓有良知卻難致。而在王龍溪這里，他認(rèn)為良知當(dāng)下現(xiàn)成，不假工夫，人人可致。這種學(xué)說(shuō)發(fā)展下去，那就是滿(mǎn)街都可成圣人，百姓良知均可致。以龍溪之聲望、講學(xué)之熱情、交游之廣泛以及其學(xué)旨的簡(jiǎn)便易學(xué)，龍溪之學(xué)在朝野得到迅速、廣泛地普及，晚明心學(xué)在理論上基本上沿著龍溪以無(wú)為本、良知現(xiàn)成的路子走下去。
萬(wàn)歷十年，還有一個(gè)倡導(dǎo)現(xiàn)成良知并給后世極大影響的學(xué)派，即泰州學(xué)派。泰州學(xué)派在理論要旨上與浙中的王畿相一致，二者在重視現(xiàn)成良知，直任本體流行，主張自然為宗，諱言工夫修證，無(wú)視格套名節(jié)等方面都是一致的。只不過(guò)王畿注重探究王學(xué)的理論究竟，而泰州學(xué)派更注重百姓日用。浙中、泰州兩派之間學(xué)旨相似且彼此交叉從學(xué)，在理論上呈現(xiàn)出相互汲取、融合之勢(shì)，《明史》故此特意為王畿與泰州學(xué)派的創(chuàng)始人王艮合傳。王艮創(chuàng)立泰州學(xué)派，其門(mén)墻之盛，不遜于浙中、江右諸王門(mén)；而其影響之大，也只有王畿才能與之頡頏。萬(wàn)歷十年，泰州學(xué)派的重要傳人王襞還在世。王襞幼聞庭訓(xùn)，得其父王艮親傳，年少時(shí)為王陽(yáng)明所矚目而受業(yè)于王畿和錢(qián)德洪。王艮沒(méi)，王襞遂繼父講席。王襞綜合二王之學(xué)旨，宣講心體自樂(lè)說(shuō)，他說(shuō)：“吾體自樂(lè)”，“樂(lè)即道也。而曰樂(lè)道，是床上之床也”。心學(xué)在他那里明確地成為一種自我愉悅、自我解脫的學(xué)說(shuō)。陽(yáng)明心學(xué)的內(nèi)涵由內(nèi)在超越的個(gè)體自適和萬(wàn)物一體的社會(huì)關(guān)懷兩方面構(gòu)成，王襞的心體自樂(lè)說(shuō)，追求自我的解脫和受用，它表明心學(xué)正在逐漸朝著個(gè)體自適的方向演變。王襞在晚明士人中廣受歡迎，他的弟子李贄在《續(xù)藏書(shū)》卷二十二中記載了王襞受人歡迎的盛況：羅近溪迎于宛，蔡春臺(tái)迎于蘇，李文定迎于興化，宋中丞迎于吉安。歌聲與林樾相激發(fā)，聞?wù)咭詾槲桷г仛w之復(fù)出。從王襞心體自樂(lè)說(shuō)及李贄“舞雩詠歸”之描述來(lái)看，王襞之樂(lè)與曾點(diǎn)之樂(lè)相仿佛。黃宗羲在《明儒學(xué)案》卷三十二《王襞傳》中說(shuō)得好：“此處最難理會(huì)，稍差便入狂蕩一路，所以朱子言曾點(diǎn)不可學(xué)。”黃宗羲看出王襞追求人生自適，以曾點(diǎn)之樂(lè)為歸，同時(shí)，也覺(jué)察出王襞自樂(lè)說(shuō)將帶來(lái)的流弊。
王襞師事二王，他汲取了二王學(xué)旨中共同的東西：直任本體流行，主張自然為宗，他的心體自樂(lè)說(shuō)是現(xiàn)成良知說(shuō)的發(fā)展。萬(wàn)歷十年，除王襞之外，泰州學(xué)派還有一些著名的學(xué)者活躍在各地的講臺(tái)，例如羅汝芳就在宣講著“赤子之心”與“順適自然”。與此各種講學(xué)場(chǎng)景相對(duì)照的是，這一年，五十六歲的李贄在湖北一個(gè)叫黃安的地方落腳，致力于史籍的閱讀和研究，開(kāi)始他人生中最為自適的歸隱時(shí)光。三年后，他遷居到了更為偏僻的龍湖，寫(xiě)下《石潭即事》，其二云：“即看湖上花開(kāi)日，人自縱橫水自深。”幽靜的龍湖給予了他人生的自樂(lè)，可平靜湖面下隱藏的是縱橫激蕩的暗流，就象他不平靜的內(nèi)心。其三云：“若為追歡悅世人，空勞皮骨損精神，年來(lái)寂寞從人謾，只有疏狂一老身。”泰州學(xué)派的狂者精神郁郁勃發(fā)于他的胸襟。
這是萬(wàn)歷十年，隨著士人普遍的講學(xué)風(fēng)氣，心學(xué)成為當(dāng)時(shí)思想界的時(shí)尚。到了萬(wàn)歷十二年，心學(xué)得到朝廷的明確支持。這年，明神宗沒(méi)有顧及大多數(shù)臣子否定的意見(jiàn)，詔令王陽(yáng)明、陳獻(xiàn)章從祀孔廟。1這標(biāo)志著王門(mén)心學(xué)以合法的形式成為國(guó)家政治意識(shí)形態(tài)的一部分。王學(xué)成為圣學(xué)，以神圣的光環(huán)在朝野廣為傳播，但此時(shí)王學(xué)的走向卻已偏離了王學(xué)的理路。一方面，現(xiàn)實(shí)環(huán)境對(duì)士人心態(tài)的擠壓導(dǎo)致了王學(xué)的變異。盡管王陽(yáng)明生前努力對(duì)儒家責(zé)任和個(gè)體自適二者進(jìn)行調(diào)和，但在晚明嚴(yán)峻的政治環(huán)境中，王學(xué)缺乏實(shí)踐的品格而只能為士人們提供精神的寄托，王學(xué)不可避免地朝著個(gè)體自適方向發(fā)展。另一方面，從理論本身來(lái)說(shuō)，任何一種學(xué)說(shuō)都難以做到圓滿(mǎn)和無(wú)懈可擊。在現(xiàn)成本體和省察工夫，悟性和證性之間，王陽(yáng)明只能做到一種想象的平衡。而在他內(nèi)心深處，他對(duì)本體懷著難以言喻的欣賞。陽(yáng)明生前，王畿、王艮就過(guò)于強(qiáng)調(diào)良知本體，以無(wú)善無(wú)惡為心體的本然狀態(tài)。后來(lái)王畿、王艮的弟子們又把這種本體無(wú)限地放大，強(qiáng)調(diào)心體對(duì)道德倫理意義上的善惡的超越性，追求的是絕對(duì)的心靈自由和自我適意。當(dāng)晚明心學(xué)過(guò)于強(qiáng)調(diào)重內(nèi)輕外、不染塵累甚至走向空虛寂滅的時(shí)候，心學(xué)已流于佛禪了。黃宗羲在《明儒學(xué)案》中準(zhǔn)確概括了王學(xué)的演變，他說(shuō)：“陽(yáng)明先生之學(xué)，有泰州、龍溪而風(fēng)行天下，亦因泰州、龍溪而漸失其傳。泰州、龍溪時(shí)時(shí)不滿(mǎn)其師說(shuō)，益啟瞿曇之秘而歸之師，蓋躋陽(yáng)明而為禪矣?！钡搅送砻?，心學(xué)幾近于禪學(xué)。
晚明心學(xué)順著以無(wú)為本、良知現(xiàn)成的狂禪一路走下去。王陽(yáng)明吸取了佛禪思想來(lái)建立良知之學(xué)和至善說(shuō)，但他內(nèi)心深處對(duì)心學(xué)體系中的佛禪思想保持了一份警惕，他援佛又辟佛，把性無(wú)之旨當(dāng)作藏心密傳，不肯說(shuō)破。他的高足王龍溪?jiǎng)t順著佛禪的路走了下去。他和陽(yáng)明都論“無(wú)”。陽(yáng)明在天泉橋上對(duì)“無(wú)善無(wú)惡心之體”有個(gè)解釋?zhuān)础叭诵谋倔w原是明瑩無(wú)滯的，原是個(gè)未發(fā)之中”。對(duì)王陽(yáng)明來(lái)說(shuō)，“無(wú)”指的是心體的無(wú)滯無(wú)留、虛空靈明。而王龍溪?jiǎng)t從“無(wú)”走向“空”，龍溪說(shuō)：“心惟空，故能辨是非”，“空空即是虛寂，此學(xué)脈也”，“吾儒未嘗不說(shuō)虛不說(shuō)寂不說(shuō)微不說(shuō)密，此是千圣相傳之秘藏。從此悟入，乃是范圍三教之宗”。王龍溪強(qiáng)調(diào)的是心體的虛空寂滅。黃宗羲說(shuō)：“象山之后不能無(wú)慈湖，文成之后不能無(wú)龍溪。以為學(xué)術(shù)之盛衰因之，慈湖決象山之瀾，而先生疏河導(dǎo)源，于文成之學(xué)，固多所發(fā)明也。” 說(shuō)的就是龍溪在佛禪路上比乃師走得更遠(yuǎn)。黃宗羲的老師劉宗周說(shuō)得更直截，他說(shuō)龍溪“直把良知作佛性看，懸空期個(gè)悟，終成玩弄光景，雖謂之操戈入室可也”。“操戈入室”說(shuō)的是龍溪逃禪，幾乎放棄了儒家的濟(jì)世責(zé)任，違背了陽(yáng)明的本意。龍溪之后，士人們逐漸喪失了用世的激情，他們佯狂避世，放縱自我，視道德如浮云，他們的心學(xué)思想更多地以佛禪為底蘊(yùn)。劉宗周指出：“若良知之說(shuō)，鮮有不流于禪者?！毙膶W(xué)走向禪學(xué)，學(xué)者盛談玄虛，此風(fēng)大盛而引起了一些儒者的不安。終于在萬(wàn)歷二十年前后及萬(wàn)歷二十六年，晚明思想界圍繞“無(wú)善無(wú)惡”之說(shuō)展開(kāi)了激烈的辯論。
二、思想界的辯論
這兩次辯論都是圍繞王門(mén)四句教中的第一句——“無(wú)善無(wú)惡心之體”展開(kāi)的。嘉靖六年，王陽(yáng)明奉朝廷之命征思恩、田州之亂，臨行前，王陽(yáng)明的兩個(gè)高足錢(qián)德洪、王畿侍于天泉橋上，師生之間有一番對(duì)答，集中提到了四句教的問(wèn)題。所謂四句教，即無(wú)善無(wú)惡心之體，有善有惡意之動(dòng)，知善知惡是良知，為善去惡是格物。錢(qián)、王二人對(duì)四句教的理解各不相同，王畿認(rèn)為，心與意、知、物是體用關(guān)系，心既然無(wú)善無(wú)惡，那么，意、知、物也應(yīng)該是無(wú)善無(wú)惡，因此，四句教后三句提法不妥，應(yīng)該改為“意即是無(wú)善無(wú)惡之意，知即是無(wú)善無(wú)惡之知，物即是無(wú)善無(wú)惡之物”，用王畿自己的話說(shuō)，應(yīng)該堅(jiān)持“四無(wú)”的立場(chǎng)。但錢(qián)德洪認(rèn)為，四句教是師門(mén)不易之旨，因?yàn)樾捏w雖無(wú)善惡，但會(huì)被習(xí)染所侵，意念上有善有惡，所以必須為善去惡以恢復(fù)心的本體，錢(qián)德洪認(rèn)為，四句教決不可改，而最后一句“為善去惡是格物”是最基本的復(fù)性工夫，是維護(hù)四句教的根本，這就是“四有”。對(duì)于錢(qián)、王二人的分歧，王陽(yáng)明采取了折中調(diào)和的態(tài)度，他認(rèn)為王畿講究本體透徹之悟，“四無(wú)”是用來(lái)接引上根人即上等資質(zhì)的人，而錢(qián)德洪重視漸修工夫，“四有”用來(lái)接引下根人即中等資質(zhì)的人。兩種方法各有局限，應(yīng)該相取為用，不可偏廢。這就是明代思想史上有名的故事“天泉證道”。
在天泉證道中，錢(qián)、王的分歧集中在四句教的最后三句，而到了萬(wàn)歷中期，思想界卻圍繞第一句展開(kāi)了爭(zhēng)論。事件發(fā)生于萬(wàn)歷二十年前后，羅近溪的弟子周汝登、楊起元與湛若水的再傳弟子許孚遠(yuǎn)在南京講學(xué)，雙方就“無(wú)善無(wú)惡心之體”展開(kāi)了論辯。《明儒學(xué)案》載：“南都講會(huì)，先生拈《天泉證道》一篇相發(fā)明。許敬庵言‘無(wú)善無(wú)惡不可為宗’，作《九諦》以難之。先生作《九解》以伸其說(shuō)，以為‘善且無(wú)，惡更從何容？無(wú)病不須疑病。惡既無(wú)，善不必再立，頭上難以安頭。本體著不得纖毫，有著便凝滯而不化’。大旨如是?！痹S孚遠(yuǎn)作《九諦》，堅(jiān)持性善之旨，認(rèn)為“宇宙之內(nèi)，中正者為善，偏頗者為惡，如冰炭黑白，非可私意增損其間”，他沒(méi)有理解真正“無(wú)善無(wú)惡”的內(nèi)涵是理想人格的懸設(shè)和道德修養(yǎng)的境界，所以周汝登《九解》一出，許孚遠(yuǎn)難以再辯。黃宗羲說(shuō)：“時(shí)在萬(wàn)歷二十年前后，名公畢集，講會(huì)甚盛，兩家門(mén)下，互有口語(yǔ)，先生亦以是解官矣。”
這場(chǎng)辯論在當(dāng)時(shí)頗有影響，雙方門(mén)下還互有爭(zhēng)執(zhí)。萬(wàn)歷二十六年，顧憲成移書(shū)管志道，再次就“無(wú)善無(wú)惡”說(shuō)展開(kāi)論辯。不久，理學(xué)名家高攀龍也致信辯駁管志道，聲援顧憲成。這場(chǎng)論辯由顧憲成主動(dòng)挑起，顧憲成以管志道《師門(mén)求正牘》為質(zhì)疑對(duì)象，撰成《質(zhì)疑》書(shū)率先向管志道發(fā)難，雙方最初書(shū)信往來(lái)，后來(lái)還當(dāng)場(chǎng)交鋒，觀聽(tīng)者摩肩接踵，顧憲成最終還是沒(méi)有把對(duì)方駁倒。1因?yàn)樗](méi)有在同一個(gè)哲學(xué)層面上與管氏交鋒，并未擊到四句教和心學(xué)的要害之處。顧憲成認(rèn)為四句教自相矛盾無(wú)法自圓其說(shuō)，既然承認(rèn)無(wú)善無(wú)惡，為何又說(shuō)為善去惡；認(rèn)為善性具有仁、義、禮、智等實(shí)際的道德內(nèi)容，統(tǒng)體之善即散殊之善。管志道則認(rèn)為心之體是至善，是統(tǒng)體之善，它不能有具體善惡。顯然，顧憲成還沒(méi)有真正理解無(wú)善無(wú)惡指的是心體的本然狀態(tài)，是一種無(wú)待境界，他始終處在一個(gè)道德層面上。而無(wú)善無(wú)惡在管志道那里，已經(jīng)超越道德屬性，屬于本體認(rèn)識(shí)層面上的范疇。
萬(wàn)歷中期思想界就“無(wú)善無(wú)惡”說(shuō)展開(kāi)的這兩場(chǎng)辯論，是王門(mén)后學(xué)把“空”、“無(wú)”思想貫徹到底的結(jié)果。某種思維一旦貫徹到底，就可能會(huì)走到和它的出發(fā)點(diǎn)恰恰相反的地方去?！盁o(wú)善無(wú)惡”說(shuō)發(fā)展到極致，或?qū)е碌赖驴駸?，損害道德法則的神圣性，滿(mǎn)街似乎都是圣人；或成為人們追求自我適意、逃避倫理道德規(guī)范的借口，使他們失落儒家傳統(tǒng)的經(jīng)世精神。許孚遠(yuǎn)、顧憲成等人憂(yōu)慮的是晚明是非雙譴、節(jié)義掃地的士風(fēng)世情，在他們看來(lái)，這正是“無(wú)善無(wú)惡”說(shuō)帶來(lái)的流弊，“性善之說(shuō)只是破個(gè)‘惡’字，無(wú)善無(wú)惡并要破個(gè)‘善’字，卻曰‘無(wú)善無(wú)惡謂之至善’，到底這善字又破不得也”。他們以性之善惡為儒家學(xué)說(shuō)的立足點(diǎn)，認(rèn)為善字一破，種種流弊隨之生出。而管志道心里也很清楚明王朝已是世風(fēng)日下，但他并沒(méi)有把世風(fēng)敗壞歸咎于“無(wú)善無(wú)惡”說(shuō)，他在給顧氏的回信中說(shuō)：“此際此風(fēng)，豈但提陽(yáng)明無(wú)善無(wú)惡四字救不得，即提孟子性善二字亦救不得。……愚只愿與二三豪杰闇然自修，見(jiàn)性見(jiàn)到徹處，修行修到密處，言可以俟百世之圣人，而世之救與不救，曰有命。如是而已?！惫苤镜离m然還在堅(jiān)守?zé)o善無(wú)惡的立場(chǎng), 但此話說(shuō)得意氣消沉，完全失落了儒家經(jīng)世的理想。他借修行而逃避濟(jì)世責(zé)任，是晚明士人逃禪的一個(gè)縮影，也是走向佛禪的心學(xué)思想對(duì)他影響的必然結(jié)果。
思想界的這兩次辯論，表明心學(xué)在理論上遇到了危機(jī)和挑戰(zhàn)，心學(xué)所帶來(lái)的流弊引起了一些儒者的警覺(jué)。但這兩次辯論的結(jié)果反而加快了心學(xué)的傳播，擴(kuò)大了心學(xué)的影響?！睹魅鍖W(xué)案》卷三十六載，南都辯論后，會(huì)稽人劉塙問(wèn)道于周汝登，并行弟子禮，終成名家。而我們要論述的主人公錢(qián)謙益曾為顧憲成弟子，在顧、管辯論中，折服于管志道，后拜其為師。萬(wàn)歷中期，心學(xué)依然風(fēng)靡，士人“好為驚世駭俗之論，務(wù)物極必反，當(dāng)王學(xué)極端泛濫并給儒家思想造成破壞的時(shí)候，朝廷出面了，以行政手段開(kāi)始了思想的整肅。萬(wàn)歷三十年春，張問(wèn)達(dá)彈劾李贄“狂誕悖戾”、“刺謬不經(jīng)”，李贄被逮，死于獄中。而這時(shí)皇帝也下了詔，他對(duì)時(shí)下士風(fēng)表示極大的關(guān)注并給予嚴(yán)厲的批評(píng)，“近來(lái)學(xué)者不但非毀宋儒，漸至詆譏孔子，掃滅是非，蕩棄行簡(jiǎn)，復(fù)安得忠孝節(jié)義之士為朝廷用？只緣主司誤以憐才為心，曲收好奇新進(jìn)，以致如此”。詔書(shū)的語(yǔ)氣很?chē)?yán)厲，明神宗絕口不提自己曾經(jīng)對(duì)心學(xué)大興起到的推波助瀾的作用，而把士風(fēng)轉(zhuǎn)變的責(zé)任推給了選拔官員的下屬。李贄之死，在士人中引起很大的震動(dòng)，周汝登的弟子陶望齡在給他弟弟的信中寫(xiě)道：“當(dāng)事者處之太重，似非專(zhuān)為一人”，“此間諸人，日以攻禪逐僧為風(fēng)力名行，吾輩雖不掛名彈章，實(shí)在逐中矣”。京城攻禪之風(fēng)實(shí)際上針對(duì)的是以禪代儒的晚明心學(xué)，而李贄之死正是明王朝進(jìn)行思想整肅、維持世教而導(dǎo)致的一個(gè)悲劇性事件，同時(shí)也意味著陽(yáng)明心學(xué)開(kāi)始逐漸走向消歇。思想界的這兩次辯論，可以說(shuō)是晚明社會(huì)思想調(diào)整的先聲。
三、經(jīng)世思潮的興起
與朝廷思想整肅遙相呼應(yīng)的是，萬(wàn)歷三十一年，顧憲成開(kāi)始籌劃東林書(shū)院的重建。他在《請(qǐng)復(fù)東林書(shū)院公啟》中說(shuō)，書(shū)院乃“道脈”、“學(xué)脈”之所系，重建“以崇先哲之懿范”、“坐收濂洛關(guān)閩之勝”，“濂洛關(guān)閩”分指周敦頤、程顥與程頤、張載、朱熹四家之學(xué)，顧憲成的意圖很明確，即恢復(fù)和發(fā)揚(yáng)程朱理學(xué)正宗，矯正王學(xué)之流弊。次年，東林書(shū)院建成，顧憲成、顧允成兄弟會(huì)合鄉(xiāng)人高攀龍、安希范、劉元珍、錢(qián)一本、薛敷教、葉茂才等在此講學(xué)。他們興朱學(xué)而斥王學(xué)，開(kāi)啟了由明清之際由王返朱的新思潮。
東林學(xué)派由王返朱并不是簡(jiǎn)單地回到程、朱的理氣心性論，而是以宗經(jīng)為基礎(chǔ)，弘揚(yáng)儒家經(jīng)世致用的精神。顧憲成以一個(gè)儒者的立場(chǎng)，對(duì)王門(mén)后學(xué)乃至王陽(yáng)明本人進(jìn)行了批評(píng)：“陽(yáng)明先生開(kāi)發(fā)有余，收束不足?！暌闹两瘢h論益玄，習(xí)尚益下，高之放誕而不經(jīng)，卑之頑鈍而無(wú)恥。仁義君子又相顧裴回，喟然太息，以為倡始者亦不能無(wú)遺慮焉而追惜之?！彼J(rèn)為王學(xué)導(dǎo)致了放誕不經(jīng)、頑鈍無(wú)恥的士風(fēng)。在《東林會(huì)約》中，顧憲成再次談到士人們說(shuō)玄論悟，卑視經(jīng)學(xué)，結(jié)果帶來(lái)放蕩、拘執(zhí)、穿鑿、矯誣種種弊病，他對(duì)后學(xué)提出了知本、立志、尊經(jīng)、審幾四項(xiàng)要求，即通過(guò)儒家經(jīng)典的研讀，加強(qiáng)自我的修養(yǎng)，領(lǐng)悟并發(fā)揚(yáng)儒家的經(jīng)世精神，最終達(dá)到圣賢的目標(biāo)。
弘揚(yáng)儒家經(jīng)世致用的精神，是東林學(xué)派學(xué)術(shù)思想最顯著的特點(diǎn)。東林學(xué)派由王返朱并不是簡(jiǎn)單地回到程、朱理學(xué)，而是以學(xué)經(jīng)世。所謂“經(jīng)世”，最早出自《莊子·齊物論》，梁?jiǎn)⒊瑢?duì)此進(jìn)行了解釋?zhuān)骸扒f生曰‘《春秋》經(jīng)世，先王之志’。凡學(xué)焉而不足為經(jīng)世用者，皆謂之俗學(xué)可也?！蹦纤侮懢艤Y，明人章潢都把“經(jīng)世”與佛家的“出世”相區(qū)別，章潢云：“吾儒之學(xué)主于經(jīng)世，佛氏之學(xué)主于出世?！薄敖?jīng)世”即經(jīng)國(guó)濟(jì)世，指儒家關(guān)心社會(huì)、參與政治、以求達(dá)到天下致平的一種觀念。關(guān)于經(jīng)世，東林書(shū)院的創(chuàng)建人之一高攀龍?jiān)谥v學(xué)中說(shuō)出了一番令人警醒的話：
《大學(xué)》之道，先致知格物，后必歸結(jié)于治國(guó)平天下，然后始為有用之學(xué)也。不然，單靠言語(yǔ)說(shuō)得何用？
這話原自朱熹理學(xué)，卻又與朱熹理學(xué)有很大不同。朱熹給《大學(xué)》作注，特意補(bǔ)上“格物、致知”這一章，強(qiáng)調(diào)格物致知對(duì)意正、心誠(chéng)，對(duì)于修身的重要意義。格物是朱熹一切社會(huì)思想的出發(fā)點(diǎn)。高攀龍說(shuō)“《大學(xué)》之道，先致知格物”，他引用的是純正的朱熹思想，但高攀龍接著說(shuō)“必歸結(jié)治國(guó)平天下”，這就不是朱熹，也不是《大學(xué)》想要說(shuō)的話了。《大學(xué)》開(kāi)明宗義說(shuō)破了其全部宗旨：大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善?！懊鞯隆薄ⅰ坝H（新）民”是起點(diǎn)，“至善”是終極目標(biāo)。《大學(xué)》也講治國(guó)平天下，但說(shuō)的是德治，即歸根于修身齊家，重在修身養(yǎng)性和內(nèi)圣境界。八條目看上去是體用結(jié)合，但實(shí)際上是言體而不言用，認(rèn)為修己即是治人，用在體中。《大學(xué)》重體輕用，思想精髓是“以修身為本”，而不是經(jīng)世致用。朱熹對(duì)此有深刻領(lǐng)會(huì)，《四書(shū)集注》的宗旨和靈魂就在于《大學(xué)章句序》中的三個(gè)字——“復(fù)其性”。對(duì)于朱熹哲學(xué)，時(shí)人呂祖謙和陳亮等學(xué)者就提出了不同意見(jiàn)。他們認(rèn)為心性哲學(xué)并不能拯救國(guó)家，認(rèn)為“若實(shí)有意為學(xué)者，自應(yīng)本末并舉，若有體而無(wú)用，則所謂體者必參差鹵莽無(wú)疑也”，他們更注重實(shí)效和事功，他們更強(qiáng)烈地感受到國(guó)家的危機(jī)。在他們看來(lái)，與其做一個(gè)慎獨(dú)自律的君子儒，還不如做一個(gè)實(shí)事經(jīng)國(guó)的豪杰。
為此，陳亮與朱熹展開(kāi)了長(zhǎng)達(dá)十一年的辯論。有意味的是，這場(chǎng)思想的交鋒沒(méi)有引起后人過(guò)多的關(guān)注。人們常常把目光更多地集中在朱、陸之辯。朱（熹）、陸（九淵）思想的交叉融合就成為后來(lái)元明儒學(xué)發(fā)展的總體趨勢(shì)。而先秦儒家經(jīng)世致用的思想并沒(méi)有成為宋明理學(xué)主要的思想內(nèi)核。7高攀龍以事功為歸，這是他迥異于朱熹的地方。東林領(lǐng)袖顧憲成對(duì)朱熹之學(xué)也有過(guò)反思，他說(shuō)：“以考亭為宗，其弊也拘；以姚江為宗，其弊也蕩。拘者有所不為，蕩者無(wú)所不為。”朱、王二學(xué)，各有其弊，顧憲成很清楚朱學(xué)可能導(dǎo)致無(wú)為。顧憲成并不主張有所不為的修行，他的理想是救世，他在一篇贈(zèng)序中激勵(lì)友人：“士之號(hào)為有志者，未有不亟亟于救世者也。夫茍亟亟于救世，則其所為必與世殊。”無(wú)論廟堂之高，還是江湖之遠(yuǎn)，顧憲成、高攀龍等人都以君民為念。他們以講學(xué)來(lái)諷議朝政，培養(yǎng)道義，以清議來(lái)裁量人物，左右輿論。“《大學(xué)》始終本末，四字括盡，經(jīng)世之術(shù)”，“學(xué)問(wèn)不貴空談而貴實(shí)行也”，提倡有用之學(xué)，弘揚(yáng)經(jīng)世精神，這就是東林學(xué)派由王返朱思潮的底蘊(yùn)。
東林學(xué)派開(kāi)啟的由王返朱的思潮，其內(nèi)在理路是改變晚明心學(xué)以禪代儒的出世思想，代之以躬行實(shí)踐、治國(guó)濟(jì)世的務(wù)實(shí)之學(xué)。東林學(xué)者學(xué)宗程、朱，但又不停留在程、朱的理氣心性論的層面上，心性修養(yǎng)只是他們實(shí)現(xiàn)濟(jì)世抱負(fù)的前提。這也是在國(guó)家面臨危機(jī)，心學(xué)無(wú)法拯救時(shí)局的情況下，東林黨人在思想領(lǐng)域?qū)θ鍖W(xué)所作的一次改造和調(diào)整。東林學(xué)派對(duì)晚明士人影響深遠(yuǎn)，“朝士慕其風(fēng)者，多遙相應(yīng)和”“天下君子以清議歸于東林”。而在中央和地方政府中，也有一批官吏如趙南星、鄒元標(biāo)、李三才等與之互通聲氣。東林學(xué)派從一個(gè)學(xué)術(shù)團(tuán)體逐漸擴(kuò)大成一個(gè)政治派別，最后成為一支影響晚明政治的重要力量。他們的經(jīng)世思想也逐漸為廣大士人所選擇，最終導(dǎo)致了晚明經(jīng)世思潮的興起。
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