老子《道德經(jīng)》微明：將欲奪之，必固與之
【將欲翕(xī)之，必固張之；】
“翕”，音吸，收斂之意。“固”，副詞，姑且、暫且的意思。“將欲翕之，必固張之”，這兩句是說(shuō)，自然界的一切物理現(xiàn)象，都是將要在吸聚、收斂之前，必然先要暫時(shí)擴(kuò)張它。世間事理亦同。凡事尚在籌謀，還未運(yùn)作之時(shí)，謂之“將欲”；事情已經(jīng)發(fā)生，定于已然之時(shí)，謂之“必固”。“將欲”是形容陰陽(yáng)五行氣數(shù)運(yùn)行中的一種理勢(shì)。
“翕”與“張”是比喻天地之道的自然運(yùn)化形態(tài)。天地之道，“將欲”之機(jī)不可知，“必固”之勢(shì)不可見(jiàn)。天道運(yùn)行之理，猶如人之呼吸，吸氣足后求其呼，呼之盡時(shí)求其吸，一吸一呼，一松一馳，一陰一陽(yáng)，以此傳輸宇宙本源的道性物質(zhì)，養(yǎng)育天地萬(wàn)物。猶如人體肺臟以不停息的呼吸運(yùn)動(dòng)，吸聚外空間的新鮮空氣，提煉人體生命所需的氧氣、真炁等精華物質(zhì)，進(jìn)行吐故納新，以維持人體生命的正常生理活動(dòng)。生命不息，這種翕(xī)張運(yùn)動(dòng)永不停止。
天下萬(wàn)物之理，皆是有翕(xī)有張，翕張互依互換。張之不足，則其機(jī)未盡，翕之反而至危；翕之不足，其勢(shì)未至，張之反而至害。“將欲翕”與“必固張”的機(jī)微，發(fā)之于外，用之于顯態(tài)萬(wàn)物，都是既可知，又可見(jiàn)。天地造物之道，就像風(fēng)箱的道理一樣，不吸聚便不能發(fā)散，不發(fā)散便不能吸聚。有此翕張之妙，天地施化之道即立，萬(wàn)物才能生生不息。
乾道不專(zhuān)一，不能致遂；坤道不翕聚，不能藏機(jī)。不但天地如此，萬(wàn)物亦有吸張之理。比如蛟龍，若冬月不潛于深潭之中，則春分之后便不能登天而變化。又如尺蠖（huò）之蟲(chóng)，若身不屈便不能伸，不能屈伸便不能前行。物理尚且如此，何況天地乎?天之道，人之理，物之勢(shì)，未有不是此理者。此理與易經(jīng)的陰陽(yáng)消息盈虛交替相通。
圣人觀天道之張，便知大道將翕之機(jī)，是因張之勢(shì)已盡，不得不吸聚；收斂之勢(shì)已滿，又不得不張開(kāi)。張之時(shí)，萬(wàn)物自此而出，此即生生不息之理。翕之時(shí)，萬(wàn)物自此而入，這便是復(fù)命歸根之理。天地造物的翕張理勢(shì)，皆是自然而然之妙，并非天地的有心造作。人之收斂精神，摒（bìng）除好惡，存其心，養(yǎng)其性，致其靜，守其篤，此便是“翕”。人之顯露精神，恃才傲人，逞能好強(qiáng)，馳心外用，此便是“張。”
惟圣人顛倒陰陽(yáng)，逆施造化，其翕張之機(jī)，皆反而用之，故其用無(wú)不為、無(wú)不善。翕張予奪之術(shù)，圣人用之除暴消惡，可以造福人民而累德；小人借之行詐，為一己之私而造罪。正如《陰符經(jīng)》所說(shuō)：“其盜機(jī)也，天下莫能見(jiàn)，莫能知，君子得之固身，小人得之輕命。”
【將欲弱之，必固強(qiáng)之?！?nbsp;
“將欲弱之，必固強(qiáng)之”，是說(shuō)要想削弱它，先要加強(qiáng)它。這是萬(wàn)事萬(wàn)物的自然之理。
“弱”與“強(qiáng)”是一對(duì)矛盾。任何事物的發(fā)展，都要經(jīng)過(guò)一個(gè)由弱變強(qiáng)，再由強(qiáng)變?nèi)醯淖兓^(guò)程，這是世間萬(wàn)物的普遍現(xiàn)象。觀天地之道，春夏則為強(qiáng)，秋冬則為弱。觀人之理，青壯則為強(qiáng)，年老則為弱。觀人事之用，有力則為強(qiáng)，軟懦則為弱。天道辯證之理，強(qiáng)與弱相對(duì)而相因，都是隨著條件的變化而轉(zhuǎn)化，惟在如何去把握。欲知將來(lái)之弱，先觀今日之強(qiáng)；以觀今日之強(qiáng)，未必不是將來(lái)之弱。這種陰陽(yáng)變化之道，不依人的意志為轉(zhuǎn)移。惟有深明其理，知道之妙，反行其道，逆轉(zhuǎn)陰陽(yáng)，以強(qiáng)為弱，守弱求強(qiáng)，才是真強(qiáng)。
世人只知強(qiáng)之為強(qiáng)，弱之為弱，好強(qiáng)而厭弱，逞強(qiáng)而凌弱，用強(qiáng)而蔽弱，此皆是狹隘的偏見(jiàn)，魯莾的表現(xiàn)。強(qiáng)弱互變之理，俯拾即是。觀世間逞強(qiáng)好斗者，有幾個(gè)能長(zhǎng)久，最后多是引火燒身，自取其辱，由強(qiáng)而毀，由強(qiáng)變?nèi)?。古?#8220;盛名之下，其實(shí)難符”；俗話有“人怕出名豬怕肥”，說(shuō)的都是強(qiáng)弱的互變之理。圣人知強(qiáng)弱之機(jī)，明盛衰之理，用弱不用強(qiáng)，用柔不用剛，處下不處上，守弱不用強(qiáng)，皆是反而用之。如此以守弱為強(qiáng)，顛倒而用，弱之勢(shì)雖似一時(shí)不足，而強(qiáng)之理卻蘊(yùn)含其中，強(qiáng)之勢(shì)則可以久長(zhǎng)。
“將欲弱之，必固強(qiáng)之”，此即“道者反之動(dòng)”之理。學(xué)道之人，強(qiáng)弱宜反而用之。守弱即是強(qiáng)，逞強(qiáng)便是弱。今日能守弱，將來(lái)必為強(qiáng)。只知好強(qiáng)，逞強(qiáng)好能，必招禍患；強(qiáng)之過(guò)久，強(qiáng)到力盡時(shí)，豈有不弱之理？守弱就是守心，就是執(zhí)兩用中。“中”，就是天地之心，萬(wàn)物之性，萬(wàn)事之理。過(guò)剛易折，過(guò)柔易散，過(guò)強(qiáng)易損，過(guò)弱易潰。惟有執(zhí)中，方可永立于不敗之地。
【將欲廢之，必固興之；】
“將欲廢之，必固興之”，其意是說(shuō)：萬(wàn)物都有興衰之時(shí)，在未廢棄之前，必有一段興旺時(shí)期，在它興盛未廢除之初，就要設(shè)法穩(wěn)固它，這樣才能延長(zhǎng)其久興不衰之勢(shì)。天下萬(wàn)事萬(wàn)物，有廢必有興，有興必有廢。興者，廢之機(jī)；廢者，興之兆。興與廢乃是自然氣機(jī)運(yùn)化的變遷過(guò)程，天下國(guó)家有興廢的交替，人有由幼至青、由青至壯、由壯至老、由老至死的生命歷程，物有由生至旺、由興至廢的消亡過(guò)程，這些都是陰陰演化、因果互換規(guī)律的必然?？v觀天地萬(wàn)物，興廢之理循環(huán)不已，廢興之勢(shì)往返不休。
圣人明其理，因事物興廢之勢(shì)反用之，順其勢(shì)而撥轉(zhuǎn)陰陽(yáng)。當(dāng)事物處于將廢之時(shí)，不免強(qiáng)為興，安守暫時(shí)廢敗之勢(shì)。守廢以待興，守弱以待強(qiáng)，審時(shí)度勢(shì)，順其自然，侍機(jī)再將廢反之為興。在守廢時(shí)，雖處于一時(shí)之弱，強(qiáng)之理已在其中；雖守于廢敗之地，則興旺之機(jī)已在孕育。興廢之理，就是陰陽(yáng)互變互生之勢(shì)。廢久必興，興久必廢，此乃常理。唯知理明法，恪守道德者，方可立于久興不廢之地。
自然界由廢待興的現(xiàn)象比比皆是。日月交替，秋冬為廢，春夏為興。夜暗為廢，晝明為興。萬(wàn)物斂藏枯萎為廢，開(kāi)花結(jié)果為興。人體病弱老死為廢，青壯健康為興。事業(yè)倒霉為廢，發(fā)展壯大為興……，如此等等的興廢運(yùn)化，皆是陰陰之使然。若要轉(zhuǎn)廢為興，只有守廢守弱，待理勢(shì)將至，則必然是一片生機(jī)盎然。守廢就是守道德。
古有“百?gòu)U待興”之句，這個(gè)“待”字就是守道，它是一種積極向上的心態(tài)，而絕不是坐以待斃的消極沮喪。常人往往識(shí)心用事，不知廢興之理，遇到興時(shí)得意忘形，不知守廢；遇到廢時(shí)，心灰意冷，不知待興。故而往往違背自然常理，適得其反。“將欲廢之，必固興之”蓋是此義。
天地有盈虛消長(zhǎng)，人有壽夭窮通，此乃氣數(shù)之常。但這種氣數(shù)只可以拘凡夫，而不能律圣人。圣人有挽回天地之能，有扭轉(zhuǎn)乾坤之德，有顛倒陰陽(yáng)之法，惟逆施造化而已。即如時(shí)至金秋，萬(wàn)物將收，而翕弱已難，而圣人則有張?zhí)斓刂畾膺\(yùn)，強(qiáng)氣血之功能。時(shí)至隆冬，萬(wàn)物皆廢，槁枯難生，圣人則守一陽(yáng)之復(fù)，待氣象之重興。圣人有此倒轉(zhuǎn)之功，故能永立于不廢之地。
修真人應(yīng)知廢興轉(zhuǎn)化之理，心修無(wú)極，立于旋極，運(yùn)化太極，駕馭陰陽(yáng)，轉(zhuǎn)廢為興，反而用之，守廢待興。興與廢不過(guò)是一個(gè)陰陰的交換過(guò)程，今日之廢，必為將來(lái)之興。明白此理，知白守黑，知廢守興，逆而化之，則有何廢？若是一味求興，不知守廢，必導(dǎo)致驕危，安有不廢之理。
【將欲奪之，必固與之?！?nbsp;
“將欲奪之，必固與之”，是說(shuō)將要得到它、奪取它，必須先要給與它、補(bǔ)充它。大道本無(wú)“與”和“奪”之心。因?yàn)轱@態(tài)世界受陰陽(yáng)五行規(guī)律的制約，所以在天地萬(wàn)物的運(yùn)化中，在天地人三才的關(guān)系中，必然會(huì)產(chǎn)生“與”和“奪”這種對(duì)待現(xiàn)象。“與”就是順生、給與；“奪”就是逆取、反奪。世人只知順行之“與”，不知逆反之“奪”；只求別人給與，不愿舍去給人，故有“與奪”之害。
《陰符經(jīng)》曰：“天生天殺，道之理也。天地，萬(wàn)物之盜；萬(wàn)物，人之盜；人，萬(wàn)物之盜。三盜既宜，三才既安。”“盜”即奪取。這段經(jīng)文意思是說(shuō)，天地以精氣順生萬(wàn)物，萬(wàn)物奪取天地的精華而繁衍生息。人盜天地萬(wàn)物的精氣以養(yǎng)命，同時(shí)萬(wàn)物也在反奪人的精氣以養(yǎng)生。天地人萬(wàn)物，本為一體，你中有我，我中有你，互奪互惠，各得其宜。萬(wàn)物盜天地之精氣以生成，人盜萬(wàn)物之形以馭用，萬(wàn)物盜人之力以種植，天地人萬(wàn)物共處共融，彼此相與相奪，各獲其益，各利其生。
天以五氣施其威。任何事物的演化，都是天道氣運(yùn)變化之必然，皆是陰陽(yáng)消息盈虛之氣數(shù)。萬(wàn)物興衰，萬(wàn)般起伏，離合盛滅，惟自然而已。故《素書(shū)》中云：“盛衰有道，成敗有數(shù)，治亂有勢(shì)，去就有理”，蓋是此意。圣人明天道反奪之理，知天地造化之機(jī)，故能順時(shí)應(yīng)勢(shì)，當(dāng)奪者則奪，當(dāng)與者則與。有時(shí)用奪，但非終奪；將欲奪時(shí)，卻反之以與。雖“奪”取僅有一時(shí)，而付出給“與”，卻要承受久長(zhǎng)。沒(méi)有“常與”與“常舍”，則氣勢(shì)不及，理有不足，奪之不易。物勢(shì)未極，氣數(shù)未至，其勢(shì)不旺，取之亦難。若是理勢(shì)不足，時(shí)機(jī)未至，強(qiáng)取豪奪，則物性不服，必招致其患。故“奪”與“與”有極深的研機(jī)。
修真證道就是一個(gè)逆修逆煉、反奪天地造化的系統(tǒng)工程，故以先舍為“與”，以反“奪”為得。比如處于艱難困苦的逆境，心苦身苦，受苦受罪，這便是被反奪。有此反奪，舍去私欲，消除業(yè)障，清陰增陽(yáng)，魔隨受苦而去，才有將來(lái)從容饒足之與。
世間之理，皆是必先與之，方可奪之；必先舍之，而后方可得之。只知強(qiáng)奪，無(wú)理去奪，皆是背道喪德之舉，奪亦枉然。豈不知在這種強(qiáng)“奪”中，奪者自己已被天地所反奪；而且這種強(qiáng)奪之所得，也必不能長(zhǎng)久。只知求得，其得終必散失。惟有給與、施舍、付出、奉獻(xiàn)，才能一得永得。所得實(shí)無(wú)得，惟道一也。得此一，則萬(wàn)事畢，還有什么“將欲奪之”的呢?
【是謂微明?！?nbsp;
“是謂微明”一句，是對(duì)上文“翕之”、“張之”、“弱之”、“強(qiáng)之”、“廢之”、“興之”、“奪之”、“與之”的歸納總結(jié)。這四個(gè)方面的對(duì)待關(guān)系，其理雖然明白易見(jiàn)，其機(jī)實(shí)乃至微至妙，不好測(cè)度把握。尤其是其中的可吉可兇、可小可大、可成可敗、可有可無(wú)的轉(zhuǎn)機(jī)，全在是否恰當(dāng)而用。若是圣人用之，則為大道；若是凡夫用之，則為私欲。私欲者，順而用之；大道者，反而用之。以此觀之，其理既明，其機(jī)亦微，故曰“是謂微明” 。
“微明”，即自然規(guī)律幽隱的玄機(jī)、前兆、跡象或苗頭，在顯態(tài)事物中的微妙閃現(xiàn)。前文所列舉的翕張、弱強(qiáng)、廢興、奪與，皆是闡述以柔弱勝剛強(qiáng)之理，其中都含有微明的道機(jī)。
何謂“微而明”?依無(wú)為自養(yǎng)，靜深斂退，悠然自得，如魚(yú)之在淵。
何謂“明其微”?逞強(qiáng)好勝，炫耀于人，尋釁招尤，泄漏玄機(jī)，如國(guó)之利器以示人。
“微其明”與“明其微”，一正一反，一順一逆，其結(jié)果卻完全相反。知微明的先決條件，就是無(wú)為而無(wú)不為。韓非《喻老》曰：“起事于無(wú)形，而要大功于天下，是謂微明。”陰陽(yáng)造化有消息盈虛之運(yùn)，人事有吉兇倚伏之理，故事物之將要如彼者，必然是常如此者。將要發(fā)生的事情雖然還未形成，但正在發(fā)生的反向征兆，則有端倪可尋。例如自然界的順逆之變，事物的吉兇轉(zhuǎn)機(jī)，都是在已經(jīng)進(jìn)行的過(guò)程中，隱藏著將要發(fā)生事態(tài)的苗頭。能從已發(fā)生的事理中，而逆觀逆見(jiàn)將來(lái)的發(fā)展趨勢(shì)，其機(jī)雖然幽隱，但其理勢(shì)則已顯現(xiàn)。這就是“微明”之義。
太上在此指示微明之妙，在于使天下后世明此微機(jī)，舉一反三，一明俱明，不溺于四者之害。王弼曰：“將欲除強(qiáng)暴，當(dāng)以此四物之性，令其自戮，不大假刑為之力也，故曰‘微明’”?！吨芤?#183;系辭》曰：“知機(jī)其神乎……機(jī)者動(dòng)之微，機(jī)之先見(jiàn)者也。”《陰符經(jīng)》云：“其盜機(jī)也。”其中所言的“機(jī)”字，皆是言“微明”之義。
“微明”就是玄靈修真理法學(xué)所講的“陰動(dòng)為先，陽(yáng)隨其后”之理。萬(wàn)物皆有陰陽(yáng)，皆有顯隱兩種物質(zhì)場(chǎng)性，猶如植物未生長(zhǎng)成形之前，其場(chǎng)性的暗影之象率先顯現(xiàn)，然后才在這個(gè)暗影的作用下，生長(zhǎng)出可見(jiàn)的植物軀干和花果之形。這種場(chǎng)性理論，已被現(xiàn)代科學(xué)所驗(yàn)證。修真學(xué)所論的“念上透機(jī)”、“陰動(dòng)藏機(jī)”、“顯隱同觀”、“知微見(jiàn)著”等等論述，皆是言“微明”之理。知微見(jiàn)著，這是認(rèn)識(shí)大道的必經(jīng)之途，由微明至大光明，這是修真者證道的大目標(biāo)。
【柔勝剛，弱勝?gòu)?qiáng)?！?nbsp;
“柔勝剛，弱勝?gòu)?qiáng)”，講的是道性自然法則。例如水能穿石，水可滅火等自然之理。大道之體用貴柔弱，故柔弱者久長(zhǎng)，剛強(qiáng)者先亡。按世間常道之理而言，柔者本不能勝剛，弱者本不能勝?gòu)?qiáng)。
太上在此言“柔勝剛，弱勝?gòu)?qiáng)”，其中的微明機(jī)理，正在于“道者反之動(dòng)”，“弱者道之用”。任何事物都有陰有陽(yáng)，有正有反，有柔有剛，有弱有強(qiáng)。事物的這種兩面性，乃至多面性，都是由陰陽(yáng)二氣的質(zhì)性所決定的。三維空間的一切事物，普遍呈現(xiàn)著陽(yáng)性剛強(qiáng)的特征，而陰性的柔弱特征，卻往往處在隱微之中，常常被人們忽略。
世間任何事物，都是陰陰合一的整體，充滿著生克制化之理，陰陽(yáng)互生又互克，正反相輔又相成，維系著事物的平衡與發(fā)展。假若失去平衡，事物必然走向它的反面，甚至發(fā)生傾倒。由此可知，任剛者，久必毀；任強(qiáng)者，久必?cái)?。唯有以柔化剛，則剛可以漸化為柔和；以弱克強(qiáng)，則強(qiáng)可以漸化為弱中。以柔勝剛強(qiáng)，才符合道性法則，才能剛?cè)嵯酀?jì)，陰陽(yáng)平衡，使事物得到平和、長(zhǎng)久的發(fā)展。
此兩句是在說(shuō)明柔弱的益處，反過(guò)來(lái)說(shuō)，也是在說(shuō)明剛強(qiáng)的害處。無(wú)論動(dòng)物植物，生時(shí)皆柔弱，死時(shí)都堅(jiān)強(qiáng)。世間人人都厭柔惡弱，喜剛好強(qiáng)，卻不明柔生剛死，弱存強(qiáng)亡之理。世人常存欲勝之心，或挾眾暴寡，或以強(qiáng)凌弱。計(jì)較斤兩，寸利不讓。言語(yǔ)爭(zhēng)高，不肯屈己，得理不饒人，乃至無(wú)理辯三分。凡事都要爭(zhēng)強(qiáng)于人。其不知以剛制剛，其剛必折；以強(qiáng)對(duì)強(qiáng)，其強(qiáng)必崩。常持剛爭(zhēng)強(qiáng)者，皆是不明道理、猛厲淺躁之人。
有道之人，皆是反而用之，以柔為剛，以弱為強(qiáng)，言語(yǔ)柔和，行事細(xì)膩，不與人爭(zhēng)辯名利是非，不計(jì)較輕重得失，一切以德善為本，所以能得天地中和元?dú)?，能與眾人萬(wàn)物和睦相處，這才是“微明”之士。
【魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人?！?nbsp;
“淵”者，深水也。“魚(yú)不可脫于淵”，猶如人之不可離于道。淵水是魚(yú)的基本生存條件，魚(yú)在水中則生，離淵水則死。此乃不爭(zhēng)之理。以魚(yú)與水相依相存的關(guān)系比喻人，其理亦然。人稟天命而生，由父母所養(yǎng)，雖為天地人“三才”之一，但一刻也離不開(kāi)天地自然大道的滋養(yǎng)?？亢粑熘畾夤┭醵S生，靠地所供之衣食住行而存身。而天地所賜予給人的一切，都是自然大道所生，所以道是人體生命之根，是人的性命兩大系統(tǒng)的源頭活水。
人若在道，則人之生也；人若離道，則必亡也。人不貴道，不修善德，就是不惜生；如若背道逆德，欺心瞞天，傷天害理，胡作非為，害國(guó)殃民，猶如魚(yú)之脫淵離水，其禍終不能免，其生命終不能長(zhǎng)久。此乃自然之理，非虛言也。
人無(wú)精則絕，魚(yú)無(wú)水則滅。魚(yú)一旦脫之于淵，則水涸（hé）而生機(jī)息。這好比人的真一元精一樣，此命寶息，則人命亡。人之與魚(yú)，都不能離開(kāi)水，此水不僅是天露之水，而是造道之淵深。道深德厚者，先天一元真水自會(huì)汩汩而來(lái)，灌溉五臟六腑，滋養(yǎng)先天命根。
后世傍門(mén)左道，多以有形有質(zhì)之精，為修煉長(zhǎng)生之本。其不知道之為物，剛?cè)嶂姓兇庹嬉坏脑獮?，都是從恍惚杳冥（yǎomíng）、虛無(wú)自然中而生。其間火藥之機(jī)，烹調(diào)之密，非有功德者，非有明師指點(diǎn)，則難以得成。
“國(guó)之利器不可以示人”，“利器”，即保衛(wèi)國(guó)家的軍隊(duì)和武器，泛指治國(guó)的綱紀(jì)與方略，又指修身養(yǎng)性、修心煉己的道德。一個(gè)國(guó)家不可以沒(méi)有衛(wèi)國(guó)的利器。在天下尚未大同之前，國(guó)之利器雖不可作為追求的目標(biāo)，但也不可不有，以防患于未然。這種利器就是國(guó)寶，國(guó)寶豈能輕易示人？利器就是軍事機(jī)密，機(jī)密豈能輕易泄露于外。而示于人，就是炫耀，就是稱(chēng)強(qiáng)，而非柔弱之道。如果以武力威脅別人，那就是大逆不道，必然招惹禍尤。故太上于此警誡世人：“國(guó)之利器不可以示人”。
今處末法時(shí)期，以太上的教誨反觀今之世界，實(shí)是令人痛心。那些仗著有先進(jìn)軍事武器的超級(jí)大國(guó)，炫耀武力，稱(chēng)霸天下，動(dòng)輒（zhé）侵略弱小國(guó)家，屠殺無(wú)辜眾生。這種大逆不道的行徑，必然天怒人怨，也必將受到歷史的唾棄！
道之在吾身，猶如國(guó)之利器，不可以輕示于人，更不可以此取勝于人。國(guó)之利器是御敵衛(wèi)國(guó)的法寶，宜于慎密深藏。道德是人身之寶，更不可炫耀于人。利器貴于藏，道德貴于隱。這好比魚(yú)處深淵，以柔弱隱密為要，方能常存無(wú)憂，悠然自在。
修與煉的關(guān)系是辯證的統(tǒng)一體，修心應(yīng)占主位，而煉在輔位，修在前而煉在后。假若只煉不修，必然誤入歧途。《西游記》中當(dāng)孫悟空忘記“悟空”這一根本時(shí)，便發(fā)生了“弄什么精神，變什么松樹(shù)”的事情，在人前賣(mài)弄顯示，嘩眾取寵，而遭到師之斥責(zé)。由此可知，修心煉己不純，重?zé)挷恢匦?，崇法不貴德，執(zhí)法不修心，弄不好就會(huì)恃才傲人，成魔累師。修真者若能常處空境，必能得此微明之妙，奪可以與，廢可以興，弱可以強(qiáng)，翕可以張。如此，安有德不足、道不全之理?
【本章說(shuō)解】
本章要在教人認(rèn)識(shí)大道“微明”之理。所謂“微明”，即大道之隱奧，至理之深幽。大道之微明，深藏不露，卻又處處無(wú)不顯現(xiàn)，在在無(wú)不明白。世間萬(wàn)物萬(wàn)事，皆有隱有顯，有微有明。皆是陰動(dòng)在先，陽(yáng)隨其后，隱顯共存，顯隱同觀。《老子憶》云：“將然者雖未形，已然者則可見(jiàn)。能據(jù)其已然，而逆靚其將然，雖若幽隱，而實(shí)至明白矣。是謂微明。”
世人只見(jiàn)其顯，不見(jiàn)其隱；只知其順，不知其逆。如此認(rèn)識(shí)世界，處事應(yīng)物，必然失之偏頗，背道失德。微明之機(jī)，百姓日用卻不知，顯于面前而不見(jiàn)。微明之理，雖劫運(yùn)變遷而不能移，圣人出世而不能易。用之于修身，是為大本；用之于齊家，則為實(shí)理；用之于治國(guó)，則為利器。
微明與太虛同其體，無(wú)往而非體。微明之用，與天地同其用，無(wú)往而不用。無(wú)往無(wú)為，無(wú)余無(wú)欠，至誠(chéng)至實(shí)，至中至正。君子修之則吉，小人悖之則兇。《陰符經(jīng)》曰：“君子得之固躬，小人得之輕命。”其用雖同，其所以用則異，就看如何把握運(yùn)用了。圣人知微明之體，達(dá)無(wú)明之用，能窮天地之理，能盡事物之變。道高天下，不立物我之心；德貫古今，不有能所之想。天下之事，雖萬(wàn)變于前，胸中明知，豁達(dá)如燭照，判之不失毫厘，權(quán)之不失輕重。更何況于翕張、興廢、強(qiáng)弱、與奪等事乎!此等微妙處，非得修之功深，養(yǎng)之日厚，才能運(yùn)用自如。可見(jiàn)清靜無(wú)為，不變不易者，道之體也。氣數(shù)之升降，人事之損益等辯證之法，則是道之用也。用之善者，則無(wú)往而不吉；用之不善，則無(wú)往而不兇。由此而知翕張、強(qiáng)弱之機(jī)，興廢、與奪之理，妙在反而用之，即可無(wú)往而不吉。
太上在本章言天道，重在誡人：“勿以張為可久，勿以強(qiáng)為可恃，勿以興為可喜，勿以與為可貪。”“微明”之要，在于“柔弱勝剛強(qiáng)”。“微明”者，大道本體之顯露也。是隱微之慧明，是德光之明，是深藏不露的大智慧，而不是常人愛(ài)顯露的小聰明。其義與前章之“襲明”相通。
本章亦是君子待小人之術(shù)，柔勝剛，弱勝?gòu)?qiáng)，是其本旨。利器不可示人，以喻國(guó)之寶不可露，露則不能善用其剛強(qiáng)。水最柔弱，人之有道，猶如魚(yú)處于柔善之水中。兵器的鋒利，事物的機(jī)微，皆以柔弱為體，以剛明為用。魚(yú)時(shí)刻也不能離開(kāi)水，圣人常以柔藏身，守以終身。利器有用有不用，皆是圣人以智勇深沉之機(jī)，而審慎用于臨時(shí)。圣人待小人，大道對(duì)邪魔，皆是循天道之自然，而不費(fèi)人力。
圣人乘理，世俗用智。乘理如醫(yī)藥巧于應(yīng)病，用智如奸商巧于貪利。面對(duì)天下人的剛強(qiáng)相傾相軋，有道者獨(dú)以柔弱待之。天下之爭(zhēng)，皆為物利。圣人深知萬(wàn)物的順逆之性，而居其自然，不以有心而勝物，雖游之于深淵，強(qiáng)有力的有爪者莫能制之。圣人居柔弱，猶如魚(yú)之藏深淵，剛強(qiáng)不能傷，外力不能害，即是此理。
天地造化有消息盈虛之運(yùn)，人事有吉兇禍福倚伏之理。若能常守虛靜柔弱，則事物將要發(fā)展之勢(shì)雖未顯形，但其現(xiàn)露的微小苗頭，卻依稀可見(jiàn)。據(jù)其事物的現(xiàn)在，而逆睹它的將來(lái)，非得微明則不能知。微且明方可，只明無(wú)微不可也。修道者以此理自養(yǎng)，深靜斂退，潛修默煉，悠柔自得，常在道中，如魚(yú)之不脫淵也。
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