身國同治是道家重要的養(yǎng)生理念
在春秋戰(zhàn)國之際，道家思想傳入山海之間的齊國，其“因循為用”的精神氣質與海納百川的齊國文化高度契合，受到了齊國君臣的重視與扶持，形成了蔚為壯觀的黃老學派。黃老道家的經典，無論是傳世的《管子》，或是經考古發(fā)現(xiàn)而重見天日的《黃帝四經》和諸多簡帛殘篇，強烈地表現(xiàn)出經世致用的時代特征。同時，黃老道家與生命科學也緊密地結合在一起，為《黃帝內經》和其他簡帛醫(yī)經提供指導思想。
養(yǎng)生，作為道家從始至終的核心關切，也理所當然地成為黃老道家密切關注的問題?！吧韲巍笔堑兰抑匾酿B(yǎng)生理念之一，道家學派的主要人物大多對這一問題做過討論。與老子和莊子相比，黃老道家對身國同治的理解和闡釋更加細致，深入到了治國和治身的具體層面。
身國同治理論的深化
在黃老道家的論說中，治身的行為被普遍化，不再被圣人們獨占獨為，而成為每一民眾所享有的共利?！饵S帝內經》中曾托黃帝之言說：“余聞先師，有所心藏，弗著于方。余愿聞而藏之，則而行之，上以治民，下以治身，使百姓無病，上下和親，德澤下流，子孫無憂，傳于后世，無所終時?！保ā饵S帝內經靈樞·師傳》，下文簡稱《靈樞》）對于君主來說，使人民身體健康、人倫敦睦，是使國家正常運轉、長治久安的基礎。黃帝認為先師“弗著于方”的學問既可以治民，也可以治身；既可以保證自己的健康，也可以讓百姓免于疾病，敦睦人倫，澤及后世，實在是治國治身的無上之學。
隨著治身觀念的普遍化，養(yǎng)生的意義得到了豐富。在黃老道家那里，“養(yǎng)生”觀念的內涵變得更加豐富，不再局限于個人的養(yǎng)生，而將養(yǎng)生的意義擴大到民眾與國家的休養(yǎng)生息中?！饵S帝四經》中說：“天有死生之時，國有死生之正。因天之生也以養(yǎng)生，謂之文。因天之殺也以伐死，謂之武?！保ā饵S帝四經·經法》）在黃老道家看來，天有生養(yǎng)萬物之德，也有收殺萬物之刑，天生天殺遵循著天時的變化。與之相應地，人間的政治也有休養(yǎng)生息與殺伐刑戮。所謂的“文”政，就是順應天生之時的“養(yǎng)生”行為。顯然，這里的養(yǎng)生就不僅僅局限于保養(yǎng)個人的生命，而主要是一種休養(yǎng)生息的統(tǒng)治行為。受惠于這種行為的，不僅是君主本身，還有更廣大的民眾與國家機體。
在對生命的研究中，黃老道家指出身體與國家有著相同結構，即“身國同構”，從而有力地支持了“身國同治”的觀念。精通醫(yī)道的岐伯曾說：“夫胸腹，藏府之郭也。膻中者，心主之宮城也。胃者，太倉也。咽喉小腸者，傳送也。胃之五竅者，閭里門戶也。廉泉玉英者，津液之道也?！保ā鹅`樞·脹論》）臟腑的概念，本來就起于人事中的藏和府。如岐伯所言，人的身體與國家的結構非常相似：心主神明，為一身之主，膻中就如同君主所居住的宮城；胸腹是臟腑所在之處，如同包圍其國家府庫的城郭；腐熟水谷精微的胃，如同儲存糧食的太倉，等等。這種身國同構的觀念也對后世的道教產生了深刻的影響。如葛洪在論養(yǎng)生時，也曾說“一人之身，一國之象也”。（《抱樸子內篇·地真》）
正是由于身國同構，治理身體和國家的技術也便遵循著同一的道理。岐伯說：“天有陰陽，人有十二節(jié)；天有寒暑，人有虛實。能經天地陰陽之化者，不失四時。知十二節(jié)之理者，圣智不能欺也?！保ā饵S帝內經素問·寶命全形論篇》，下文簡稱《素問》）人生于天地之間，天地是人最終的父母。作為天地之子，人身體的節(jié)序與天地之理相同，知曉自身的虛實節(jié)理，就能通曉天地之間陰陽、五行、八風的變化，知曉天地所生的萬物。以此治理天下萬物，則秋毫之微的虛實之數(shù)也盡在掌握中。因此，《呂氏春秋》說：“夫治身與治國，一理之術也?！保ā秴问洗呵铩彿钟[》）
在這樣的基礎之上，治身成為了治國的關鍵。黃老道家認為，人是萬物之中的最尊貴者?！饵S帝內經》中說：“天覆地載，萬物悉備，莫貴于人。人以天地之氣生，四時之法成?！保ā端貑枴毭握撈罚┰谔斓刂g的蕓蕓萬物中，只有人秉賦了最為完備的天地之氣，因而能成為裁制萬物的尊貴者。鹖冠子說：“天地陰陽，取稽于身。故布五正以司五明。十變九道，稽從身始。五音六律，稽從身出?！保ā尔i冠子·度萬》）人治理國家、認識天地的稽式也是取象于自己的身體，從自己的身體開始、從自己的身體出發(fā)，揆度天地的變化?！饵S帝四經》中說：“始在于身，中有正度，后及外人?！保ā饵S帝四經·十大經》）從自己的身體中獲得稽式和度數(shù)，就可以向外推布，應用到治人事天的實際舉措中。
身國同治的諸原則
治理身體與治理國家都是具體而實際的事務，在現(xiàn)實運作中天差地別。盡管如此，指導治身與治國的原則卻是共通的。在黃老道家的論述中，“治于未亂”、“寡欲守靜”、“順而不逆”與“合道而治”等原則，組成了同治身國的智慧體系。
治于未亂
道家服膺“無為而無不為”的思想，特別重視“無”的一面在事物發(fā)展中的作用，因而也特別關注征兆出現(xiàn)之先與事物萌生之初的狀態(tài)?！鹅`樞·官能》中說：“邪氣之中人也，灑淅動形，正邪之中人也微，先見于色，不知于其身，若有若亡，若亡若存，有形無形，莫知其情。是故上工之取氣，乃救其萌芽，下工守其已成，因敗其形?！毙皻飧Z入人的身體，萌發(fā)出疾病的萌芽，呈現(xiàn)出若有若無的征兆，往往容易被人忽視，對其視而不見就會招致嚴重的后果。因此精通醫(yī)道的上工能夠察見邪氣入身的萌芽，并在萌芽之初進行積極治療，而下工卻對征兆萌芽視而不見，只能面對后來形成的兇猛病勢束手無策。因此《素問·四氣調神大論篇》說：“是故圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也?！?div style="height:15px;">
寡欲守靜
對主張“虛無為本”的道家來說，清心寡欲是治國治身的良方?！段淖印芬美献拥脑捳f：“夫人從欲失性，動未嘗正也，以治國則亂，以治身則穢?！保ā段淖印さ涝罚┓趴v自己的欲望就會失去自然的本性，離開自然的本性就會導致行動偏離正軌?？v欲者在欲望的主宰之下治理國家就會導致動亂，治理身體則會招來邪穢。因此，《黃帝四經》說：“天下有三死：忿不量力死，嗜欲無窮死，寡不避眾死。”（《黃帝四經·稱》）嗜欲無窮就會導致滅國喪身的惡果，是治國治身者尤須引以為戒的。
寡欲與守靜相互關聯(lián)，寡欲能令內心不動，守靜則使嗜欲不起?！豆茏印葮I(yè)》中說：“人能正靜，皮膚裕寬，耳目聰明，筋信而骨強。乃能戴大圜而履大方，鑒于大清，視于大明?！保ā豆茏印葮I(yè)》）守靜處正，不但能令身體處在自然康健的狀態(tài)，也能讓人立于天地之間，遍知天下的境況，建立偉大的功業(yè)。所以《文子》中說：“靜漠恬淡，所以養(yǎng)生也?！保ā段淖印ぞ攀亍罚?div style="height:15px;">
“因循而應變，常后而不先”（《文子·道原》）是道家一貫的行為方式。因循，從本質上看，就是順應事物自然本性和發(fā)展趨勢。在治國治身的實踐中，順應民眾和身體之自然，是特別重要的原則。岐伯說：“夫治與民，自治，治彼與治此，治小與治大，治國與治家，未有逆而能治之也，夫惟順而已矣。順者，非獨陰陽脈，論氣之逆順也，百姓人民，皆欲順其志也?！保ā鹅`樞·師傳》）在岐伯看來，無論是治理自身還是治理民眾，無論是治國還是治家，都必須順應治理的對象，切不可倒行逆施。對于治身而言，需要順應經脈的陰陽、氣行的逆順；對于治國而言，則要順應民眾的志意，不能獨斷專行。
在萬物背后發(fā)現(xiàn)大道，并最終與道相合，是道家最高的理想。道是產生萬物的本原，也是作用于萬物的規(guī)律。合于大道，并以道來作為治國治身的指導，是道家的最終門徑?！鹅`樞·外揣》中記載了黃帝向岐伯請問九針之道的故事，黃帝認為內容豐富的九針之學其實是可以“渾束為一”、“一以貫之”的。這一觀點得到了岐伯的肯定，岐伯并點破了治身之針道與治國之政道能夠一以貫之的關竅。無論是針道或是治國之道，最終都是大道的示現(xiàn)，要靠大道的作用，才能實現(xiàn)“小大深淺，雜合而為一”，殊途同歸，最終都回歸到大道之中。
所以文子說：“故圣人持養(yǎng)其神，和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉，如此萬物之化，無不偶也，百事之變，無不應也?！保ā段淖印ぞ攀亍罚┦ト诵蕹肿约海饾u達到與道浮沉的境界并合道而治，就能與道一起觀察萬事萬物的變化發(fā)展，并與一切變化相偶相應，實現(xiàn)妥貼而有效的治理。
《黃帝內經》中描述了兩種“至治”。第一種“至治”是治理身體的最高境界：“察其所痛，以知其應，有余不足，當補則補，當瀉則瀉，無逆天時，是謂至治?！保ā鹅`樞·百病始生》）治身的原則非常簡單，即根據(jù)病痛的具體情況知曉相對應的病證；探察身中陰陽之氣的有余與不足，并根據(jù)損益的道理進行補瀉；辨證施治順應天時的變化而不違逆，這其實是醫(yī)家至高的治療原則。
第二種“至治”則已經超越了“治”，而走向了“不治而治”：“陰陽和平之人，居處安靜，無為懼懼，無為欣欣，婉然從物，或與不爭，與時變化，尊則謙謙，譚而不治，是謂至治。”（《靈樞·通天》）對陰陽和平之人而言，他身中稟賦的陰陽之氣是和諧持平的，因而居處安泰，內心和靜，沒有過分的畏懼，也沒有過分的欣喜，婉然順從萬物而不與其爭奪，因順天時的變化而變化，始終保持謙和的態(tài)度，從不主動地去治理什么。顯然，這位“陰陽和平之人”其實是一位無為而治的得道之士。
治國治身最終要從“有所治有所不治”上升到“無治無不治”。文子說：“是以圣人內修其本，而不外飾其末。厲其精神，偃其知見，故淡然無為而無不為也。所謂無為者，不先物為也。無治者，不易自然也。無不治者，因物之相然也。”（《文子·道原》）道是無為的，卻又是無不為的。在文子的理想中，圣人勤修根本，舍棄末節(jié)，內守精神，平息智巧，達到無為而無不為的合道境界，從而實現(xiàn)“無治無不治”。所謂“無治”就是不去刻意改變事物自然的本性和趨勢；無不治，就是因循物與物之間自然的作用和聯(lián)系，使其相互影響制約。
本文系北京中醫(yī)藥大學自主選題資助項目“先秦道家養(yǎng)生哲學研究”（JYB22-JS029）、“北京中醫(yī)藥文化研究基地建設項目”、“北京中醫(yī)藥大學中醫(yī)藥文化研究創(chuàng)新團隊項目”的研究成果。
