莊子：內(nèi)在保留初心，外在順應(yīng)自然。
人生最偉大的狀態(tài)，就是簡(jiǎn)單和純粹。
在這個(gè)世界上，當(dāng)你以為自己為自己活著的時(shí)候，其實(shí)錯(cuò)了，你是為自己的欲望和執(zhí)念活著。
人走在路上，很多人并不知道自己真實(shí)的方向和目的，而支配自己不斷前行只是自己的欲望，由于被欲望支配，自己只會(huì)走的越來(lái)越累，越來(lái)越慢，甚至在自以為是的路上，走的彎路越來(lái)越多。
很多人甚至早已弄丟了自己的初心，卻總誤以為自己活得很清醒。
人生的終點(diǎn)并不是某一個(gè)目的和方向，而是人生本身。
生活的意義在于如何清醒而又理智的過(guò)好這一生，而不是任由自己的欲念和情緒驅(qū)使，走過(guò)一些本不屬于自己的路。
所以當(dāng)你以自己的欲望為主導(dǎo)，喪失了自己的本性，過(guò)度的追逐那些不屬于自己的妄念之后，只會(huì)越來(lái)越痛苦和迷茫。
人生行走的過(guò)程中，一定要不斷審視自己的內(nèi)心，告訴自己初心是什么，更要在行走的過(guò)程中順應(yīng)外在的萬(wàn)物自然，避免被妄心所誤導(dǎo)，讓自己的人生變得毫無(wú)意義。
《莊子》之中有這樣一個(gè)故事：
有一天田子方和魏文候兩個(gè)人在聊天，聊起田子方的老師東郭順子。
魏武侯問(wèn)他：“先生，為什么從來(lái)沒(méi)有稱贊過(guò)您的老師？”
田子方回答說(shuō)：“他為人純真，外貌雖如常人，但內(nèi)心如同自然相契合，一切順隨自然而保持真性，心境清靜而能包容萬(wàn)物，世間無(wú)道，他便首先端正自己，以此讓人開(kāi)悟，使別人的邪念自然消除，我又怎么能用言辭來(lái)稱贊他呢？”
田子方走后，魏文侯想了一下，恍然大悟，整天不說(shuō)話，將臣子召來(lái)，告訴他們說(shuō)：“德行完善的君子，我原以為圣智的言論和仁義的行為是最高尚的了。我聽(tīng)說(shuō)田子方的老師，形體像被遺忘而不想動(dòng)，嘴就像被鉗住而不想說(shuō)，我學(xué)過(guò)的只是土人，魏國(guó)才是我的拖累。”
這一番對(duì)話的主旨就是稱贊“人貌而天虛，緣而葆真，清而容物”的“真人”狀態(tài)，所謂“真人”就是內(nèi)在有初心，外在能夠順應(yīng)萬(wàn)物。
“初心”就是在任何時(shí)候，能夠以自己的純粹和良知去踐行人生，不會(huì)被外界的欲望和紛擾束縛和拖累，而所謂“順應(yīng)外物”，就是在任何情況下，都能讓自己的念想符合外在的適度，不會(huì)任由內(nèi)心的妄念而違背了天道。
在生活中，有多少人當(dāng)內(nèi)心起念之后，一味的好高騖遠(yuǎn)，背離自己應(yīng)該遵守的規(guī)則和良知底線去做事，最后讓自己深陷于深淵之中。
人之所以深受自己的迷惑之中而不自知，根源就是因?yàn)橹荒芸吹玫饺松摹坝小?，而看不到人生的“無(wú)”。
道家思想中存在“有和無(wú)”的智慧，“有”是我們擁有的東西，如名利富貴，而“無(wú)”則是我們未曾擁有的東西，比如那些未得到名利富貴的空閑。
我們總是能夠看到“有”給我們帶來(lái)的好處，但是永遠(yuǎn)意識(shí)不到“無(wú)”中，更存在著我們難以察覺(jué)的福氣。
而從天道的角度來(lái)說(shuō)，人生所有的好并非完全的好，一定存在著弊端，而人生的壞未必是壞，反而潛藏著人生的福報(bào)，由此而延伸，我們便懂得了無(wú)未必是糟糕，反而是一種幸運(yùn)，正所謂“平平淡淡才是真”。
而內(nèi)在秉持初心，外在順應(yīng)自然的根本智慧，就是解決自己的迷惑，讓自己真正活出通透有價(jià)值的人生。
永遠(yuǎn)要記住一番道理：在人生過(guò)往中，如果你的痛苦不是因?yàn)樘鞛?zāi)人禍與人情世故所引起，那一定是因?yàn)樽约旱耐?，因?yàn)樽约簝?nèi)心浮躁而惹致的內(nèi)心矛盾。
內(nèi)心丟失初心，外在未能順應(yīng)規(guī)律所引起的禍患，并不亞于人生出現(xiàn)的天災(zāi)人禍，其痛苦程度才是人生真正的折磨。
文|國(guó)學(xué)書(shū)舍
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