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《黃帝內(nèi)經(jīng)》作為中醫(yī)的奠基之作，其英譯對中醫(yī)的對外傳播具有重要意義，自1925年德國人Dawson.PM節(jié)譯《素問》以來，如今已經(jīng)產(chǎn)生了13個英譯本。隨著翻譯實踐的豐富，《內(nèi)經(jīng)》翻譯研究近年來也蓬勃發(fā)展起來。從目前《內(nèi)經(jīng)》翻譯研究來看，多是從《內(nèi)經(jīng)》語言特征和文化背景等層面探討其翻譯問題。然而，《內(nèi)經(jīng)》作為醫(yī)學經(jīng)典，它不同于其他古典著作。其主要內(nèi)容為醫(yī)藥學、天文歷法、氣候物候等知識，擁有豐富的古代自然科學知識內(nèi)涵。因此，在《內(nèi)經(jīng)》翻譯研究中，除了從語言和文化層面把握其翻譯規(guī)律外，還應當對《內(nèi)經(jīng)》的各門自然科學知識（如經(jīng)絡學、天文歷法學、氣候物候學等）的翻譯作專題研究，從而更加深入地揭示《內(nèi)經(jīng)》的翻譯規(guī)律。本文以李照國的《黃帝內(nèi)經(jīng)》英譯本為例，嘗試從專業(yè)知識角度（宇宙天文學、氣候物候知識及運氣學運算方法）探討運氣學的英譯問題，以期對運氣學以及《內(nèi)經(jīng)》中的其他知識體系的英譯研究提供一個新視角。

五運六氣，又稱運氣學說，主要闡述于《內(nèi)經(jīng)》運氣七篇。它以古代天文歷法為背景，運用天干地支等符號作為演繹工具，推論氣候變化規(guī)律及其對物候和人體生理健康的影響。運氣學綜合了我國古代天文歷法、氣候物候等自然科學知識，具有理論深奧，知識宏豐的特點，加之其復雜的運算方法，向來被認為是《內(nèi)經(jīng)》的難點，被稱之為醫(yī)門玄機[1]。

作為《內(nèi)經(jīng)》的重難點之一，運氣學說的英譯也是一大挑戰(zhàn)。譯者不僅需要具備扎實的語言功底，還需要對運氣學的天文歷法和氣候物候知識及其運算規(guī)則和方法等作全面深入的了解，否則很容易引起對相關術語的誤解，從而不能準確傳達出《內(nèi)經(jīng)》的古代自然科學信息，甚至會因為缺乏相關專業(yè)知識而曲解《內(nèi)經(jīng)》原旨，這是譯者應當盡量避免的。

我國古天文對宇宙結構、天地關系，以及日、月、五星、二十八宿等天體運動位置和運動規(guī)律有深刻的認識，這是運氣學產(chǎn)生和發(fā)展的自然科學基礎。運氣學通過探討天體運動對天時氣候的影響，進而研究天時氣候變化規(guī)律及其對生物和人體的影響。因此，熟知我國古代天文歷法和氣候物候知識對理解和翻譯運氣學至關重要。

《內(nèi)經(jīng)》對宇宙的論述主要有兩段文字，一是《素問·天元紀大論》：（A）“太虛廖廓，肇基化元。萬物資始，五運終天。布氣真靈，總統(tǒng)坤元。九星懸朗，七曜周旋。曰陰曰陽，曰柔曰剛。幽顯既位，寒暑弛張。生生化化，品物咸章[2]。”二是《素問·五運行大論》：（B）“地之為下否乎？岐伯曰：地為人之下，太虛之中者也。帝曰：馮乎？岐伯曰：大氣舉之[2]。”

這兩段話闡述了《內(nèi)經(jīng)》所秉持的宇宙天文觀，其中A出自《太始天元冊》，顧名思義，為探討宇宙天體形成的專著。關于宇宙結構，古代主要有3種學說：蓋天說、宣夜說和渾天說。蓋天說認為“天似蓋笠，地法覆盤”，即“天圓地方”說；而渾天說則將宇宙比作一個雞蛋，將大地比作蛋黃，為宇宙之心，日月星辰依附于宇宙殼上繞地球轉動，渾天說還認為天球的下半部分充滿著水，地球懸浮于水上；宣夜說認為宇宙是無限的，日月星辰漂浮在宇宙之中，由氣支持著。

比照《內(nèi)經(jīng)》，可以看出“太虛（宇宙）遼闊”，反映了宇宙的廣袤無垠，突出宇宙漫無邊際?！罢鼗北砻鳌秲?nèi)經(jīng)》堅持了氣一元的物質觀，即氣為宇宙間的物質本元。該句將宇宙的基本形態(tài)和基本物質闡述清楚了。而“九星懸朗，七曜周旋”不僅僅是簡單地描述九星和七曜的運動，還突出了九星與七曜的不同。九星為北斗九星，在北方上空高懸而明亮，終年不落，不同于七曜那樣繞著地球“周旋”。古人以北極星定北方，將北極與大地的連線作為天軸，其它星球則圍繞繞著天軸旋轉。因此，這句話揭示了地球和極星連線為天軸，眾星繞天軸周旋的宇宙空間結構。又“地為人之下，大氣之中者也”表明了《內(nèi)經(jīng)》認為大地為宇宙之中心。可以看出，《內(nèi)經(jīng)》的宇宙觀博取了渾天說和宣夜說之長，但同時又自成體系?！秲?nèi)經(jīng)》對宇宙的這一認識與現(xiàn)代天文學對標準宇宙模型的定義十分類似，因而具有很大的科學價值。在《內(nèi)經(jīng)》的英譯中，譯者應當將這種信息準確傳達。

李氏對A的譯文如下。

可以看出，此譯文與原文有很大出入。首先，譯文沒有突出“太虛”的“遼闊”，也沒有強調(diào)“氣/元”作為宇宙中的基本物質的思想。其次，對“九星懸朗，七曜周旋”進行了大幅度信息簡化，其譯文完全反映不出“九星”與“七曜”的區(qū)別和聯(lián)系，更無法表達出由九星和七曜所構成的宇宙空間結構。再者，其譯文出現(xiàn)對古天文術語的誤讀。如“曰陰曰陽，曰柔曰剛?！贝颂幍摹瓣庩枴⑷釀偂保瑬|晉韓康伯注解《周易·系辭》陰陽剛柔時講到，“在天成象，在地成形（指運化）。陰陽者，言其氣；剛柔者，言其形。萬物資始乎天，成形乎地，天曰陰陽，地曰剛柔”可見“陰陽”是針對“天氣”而言，而“剛柔”則是表示運化屬性，它與“天氣”的“陰陽”相對應[3]。李氏將“陰陽、柔剛”理解為“萬物的陰陽變化，事物剛柔屬性的差異”，背離了原文含義。又“幽顯既位”，指晝夜交替，如東晉宣夜學派代表虞喜云：“宣，明也。夜，幽也[4]”李氏譯為“the order of darkness and brightness in different regions”，增添了“in different regions”這一補充語，但原文并不含有這層意思。又譯者直譯“幽顯”（darkness and brightness）也顯得生板，吳連勝、吳奇父子將此句譯為“The shifting of days and nights[5]”，簡單直白，切合原旨。

B的譯文為：

在這段談話中，黃帝詢問大地的位置，岐伯指出“大地為人之下，太虛之中者也”。李氏將“太虛之中者也”簡單地譯為“in the universe”，筆者認為不妥。若原文僅為了表達“地在宇宙中”，則不必加“者也”句式表達。古文“……者也”為文言文中的判斷句式，為句子的主要部分。該句補充完整為“地為太虛之中者也”，即“處在太虛中心的是大地”，應當譯為“in the middle of the universe”。又“大氣舉之”，李氏選用了“atmosphere”一詞?！癮tmosphere”專指地球表面的大氣層，它是生態(tài)圈的四大組成部分之一。而《內(nèi)經(jīng)》中的“氣”明顯是指太虛之中普遍的“氣”，并非特指地面大氣層，并且《內(nèi)經(jīng)》中的“氣”的概念與“大氣層”含義相差甚遠，因而此處應當采用“氣”的普遍譯法“qi”為宜（自李約瑟在其編寫的《中國科學技術史》一書中將“氣”譯為“Qi”，這一譯法最終為海內(nèi)外學界普遍接受）。另外，同一術語在譯文中只要含義相同就應當具有一致性，而李氏在此處將“太虛”譯為“the universe”，而在A段中卻將其譯為“heavens”，前后不一致，容易引起困惑，實為不可取。

運氣學有復雜的運算法則，這往往需要熟知其歷法運算邏輯并結合相關圖示才能理解。如《素問·六微旨大論》“帝曰：愿聞天道六六之節(jié)盛衰何也？岐伯曰：上下有位，左右有紀。少陽之右，陽明治之，陽明之右……少陽治之。此所謂氣之標，蓋南面而待之也[2]?！?/span>

李氏譯文為：

“天道六六之節(jié)”，李氏譯為“the six-six system of the Dao of the heavens”，對“六六”一詞作了模糊處理。在古代，數(shù)字疊用表乘法是一種習慣。如《上古天真論》中的女子“七歲”“二七”“三七”，男子“八歲”“二八”“三八”等；又如《后漢書·陳蕃傳》說：“夫諸侯上象四七（二十八宿），垂耀在天”；《晉書·天文志》校以四六（二十四節(jié)氣）之氣[6]。對于“天道六六之節(jié)”的具體含義，我們須結合客氣的推算邏輯才能理解?？蜌庖荒攴至剑隇橐恢芷?，十二年為兩周期，完成地支紀年一周。“六六之節(jié)”是指客氣一年六步乘以六年，為36步，為一個周期?？梢?，此處“六六”表示的是一種運算邏輯。然而，在翻譯中，除非是編譯，譯者很難將以上客氣運算的信息用兩個數(shù)詞表達出來。李氏將其譯為“the six-six system”，用“system”表明“六六”具有更豐富的信息，處理得十分巧妙。

對于“上下”“左右”“之右”等表方位名詞，須結合六氣的圖示才可能理解?？蜌獾捻樞驗樯訇?、陽明、太陽、厥陰、少陰、太陰，古人將平面圖一圓六等分，以代表一年客氣六步，從而就有了圖形中的上、下、左、右。因而，譯者在將“上、下、左、右”譯為“the upper， the lower， the left， the right”時，還應該附上相關圖示，如吳氏父子的譯本就是如此，這樣才能夠準確傳達出方位詞的具體含義。

宇宙、天文、歷法、氣候、物候有內(nèi)在的因果聯(lián)系，是一個綜合的體系，古代的氣候物候知識總與天文歷法知識融合在一起的，古人探索天文宇宙的目的就是為了掌握氣候物候的變化規(guī)律。因此，在翻譯《內(nèi)經(jīng)》時，譯者往往需要將天文歷法、氣候物候等知識融會貫通。

例如，《素問·至真要大論》“帝曰：分至何如？岐伯曰：氣至之謂至，氣分之謂分，至則氣同，分則氣異，所謂天地之正紀也[2]”。這里對“分至”普遍認為是“二分二至”，但對“氣至之謂至，氣分之謂分，至則氣同，分則氣異”就有不同的理解了，這主要是因為對運氣學的氣候物候知識不熟悉而造成的。

“氣至之謂至，氣分之謂分”中的“氣”是指六氣，即風、火、暑、濕、燥、寒，其中風、火、暑屬于同一性質，濕、燥、寒為同一性質。六氣在一年中各占六十日八十七刻半，即兩個月?！秲?nèi)經(jīng)》規(guī)定每年六氣的起始時間為大寒節(jié)，依次為厥陰、少陰、少陽、太陰、陽明、太陽輪流起作用。厥陰風自大寒始，歷時兩個月至春分，此時天氣雖逐漸暖和起來，但是整體依然處于寒冷階段。春分后為二之氣少陰君火開始起作用，且春分后天氣轉為溫和，不再寒冷。因此春分點是一、二氣的分界點，也是天氣寒冷和溫暖的分界線，其前后之氣的性質是不同的。接著是少陽相火，自小滿至大暑，為天氣的最熱階段。這段時間，太陽在黃道圈上過夏至點，熱氣到達極致。而四之氣太陰終于秋分，并由性質寒涼的陽明之氣起作用，天氣由熱轉涼。因此，秋分是四、五之氣的分界線，同時也是天氣由熱轉涼的分界線。六之氣始于小雪，終于大寒，此時天氣寒冷，且太陽過冬至點為陰氣最盛之時?？梢钥闯?，夏至的前后皆為火熱之氣，冬至的前后皆為陰寒之氣，氣的性質是相同的，而春分與秋分的前后冷熱之氣恰好相反，因而有“至則氣同，分則氣異[7]”。這段話是從運氣學六氣的角度闡明二分、二至時的氣候變化特點的。

李氏譯文：

李氏將“分至”譯為“Fen (equinox) and Zhi （solstice）”，即二分點與二至點，說明李氏對“分至”的含義沒有異議。但原文岐伯的話是對“分至”的進一步解釋，而李氏的譯文對“Fen and Zhi”的解釋則與“分至”的天文定義不相符合，其語義出現(xiàn)了邏輯上的矛盾。

從其譯文來看，李氏對此段原文的天文氣候學內(nèi)涵缺乏相對深入的挖掘，從而采用了逐字直譯的處理辦法。然而，這種逐字直譯在此處不但隱沒了原文所具有的天文氣候學信息，還使譯文因出現(xiàn)了語義矛盾而顯得有些粗糙。

對以上翻譯實例的評析可以看出，運氣學具有深厚的古代自然科學知識基礎，而具備古代天文歷法、氣候物候的知識則是做好運氣學翻譯的必要條件。李氏作為中醫(yī)翻譯界的專家，因其對相關專業(yè)性知識的剖析不夠深入而使譯文出現(xiàn)了美中不足。這也進一步說明《內(nèi)經(jīng)》譯者對《內(nèi)經(jīng)》的相關專業(yè)知識的認知度不夠，從而不能夠準確把握文本的具體內(nèi)涵。

《內(nèi)經(jīng)》作為中醫(yī)的奠基之作，其主要價值在于其古代自然科學知識，而不是文學或者哲學上的知識[8]。因此，譯者在翻譯《內(nèi)經(jīng)》時，應當加強對相關專業(yè)知識的學習，并融會貫通，方可準確地理解和傳遞出《內(nèi)經(jīng)》的古代自然科學思想。

（收稿日期：2015-07-05   編輯：羅英姣）