147、不侈于後世，不靡于萬物，不暉于數(shù)度，以繩墨自矯而備世之急。（《莊子雜篇·天下》）
【譯文】不使后世奢侈，不浪費(fèi)萬物，不炫耀禮儀法度，用規(guī)矩來勉勵自己，以備擔(dān)當(dāng)世間的急難。
148、君子不為苛察，不以身假物。（《莊子雜篇·天下》）
【譯文】君子不求苛刻計較，不使自己為外物所役。
149、知不知，將薄知而後鄰傷之者也。（《莊子雜篇·天下》）
【譯文】強(qiáng)求知其不知，就會為知所迫而結(jié)果損傷自己。
150、以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。（《莊子雜篇·天下》）
【譯文】以仁來施行恩惠，以義來建立條理，以禮來規(guī)范行動，以樂來調(diào)和性情，表現(xiàn)溫和仁慈，稱為君子。
151、未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。（《孟子·梁惠王上》）
【譯文】從沒有講仁義卻遺棄自己父母的，也沒有講義卻輕慢自己君王的。
152、以五十步笑百步，直不百步耳，是亦走也。（《孟子·梁惠王上》）
【譯文】逃跑了五十步的人笑那些跑了一百步的人，（前者）只不過還沒跑到一百步，但也是逃跑啊。
153、老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。（《孟子·梁惠王上》）
【譯文】尊敬自己的長輩，從而推廣到尊敬別人的長輩；愛護(hù)自己的小孩，從而推廣到愛護(hù)別人的小孩。
154、權(quán)，然後知輕重；度，然後知長短。物皆然，心為甚。（《孟子·梁惠王上》）
【譯文】稱一稱，才知道輕重；量一量，才知道長短。凡事都是這樣，人心更是如此。
155、樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。（《孟子·梁惠王下》）
【譯文】為老百姓的快樂而快樂，老百姓也為他的快樂而快樂；為老百姓的憂愁而憂愁，老百姓也為他的憂愁而憂愁。
156、曾子曰：“出乎爾者，反乎爾者也?！保ā睹献印ち夯萃跸隆罚?/font>
【譯文】曾子說：“你怎樣對別人，別人就怎樣回報你”。
157、君子創(chuàng)業(yè)垂統(tǒng)，為可繼也。若夫成功，則天也。（《孟子·梁惠王下》）
【譯文】君子創(chuàng)立基業(yè)，奠定傳統(tǒng)，正是為了可以被繼承下去。至于成功與否，還要看天命。
158、子貢曰：“學(xué)不厭，智也；教不倦，仁也。”（《孟子·公孫丑上》）
【譯文】子貢說：“學(xué)習(xí)而不知滿足，是明智；教育而不知疲倦，是仁愛”。
159、孟子曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！保ā睹献印す珜O丑上》）
【譯文】孟子說：“我懂得辨析言辭，我善于培養(yǎng)我的浩然之氣”。
160、出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。（《孟子·公孫丑上》）
【譯文】突出于所屬的類，超拔于所屬的群，自從有人類以來，還沒有比孔子更偉大的。
161、以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也。（《孟子·公孫丑上》）
【譯文】倚仗力量來使人服從的，并不是真心服從，只不過力量不足相敵罷了；依靠道德來使人服從的，卻是心悅誠服。
162、天作孽，猶可違。自作孽，不可活。（《孟子·公孫丑上》）
【譯文】天降的災(zāi)難還可以躲避，自找的災(zāi)難那可就活不了。
163、惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。（《孟子·公孫丑上》）
【譯文】同情之心，是仁的萌芽；羞恥之心，是義的萌芽；退讓之心，是禮的萌芽；是非之心，是智的萌芽。
164、取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。（《孟子·公孫丑上》）
【譯文】吸取別人的優(yōu)點(diǎn)來完善自己，這就是同別人一起行善。所以君子最了不起的就是同別人一起行善。
165、仁者如射，射者正己而後發(fā)；發(fā)而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。（《孟子·公孫丑上》）
【譯文】實行仁，就好比射箭，射箭的人先端正自己的姿勢然后才發(fā)射；發(fā)射而沒有射中，不埋怨勝過自己的人，只要反過來找自己的問題就行了。
166、得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。（《孟子·公孫丑下》）
【譯文】占據(jù)道義者幫助他的人就多，失去道義者幫助他的人就少。幫助的人少到極點(diǎn)，連親戚都背叛他；幫助的人多到極點(diǎn)，全天下都順從他。
167、古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之，及其更也，民皆仰之。（《孟子·公孫丑下》）
【譯文】古時候的君子，他的錯誤呢，就像日食和月食一般，別人都看得見；等他改正了，別人都抬頭仰望。
168、孟子道性善，言必稱堯、舜。（《孟子·滕文公上》）
【譯文】孟子講人性本善的道理，言語之間不離堯、舜。
169、父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有敘，朋友有信。（《孟子·滕文公上》）
【譯文】父子之間有慈愛，君臣之間有禮義，夫婦之間有區(qū)別，老少之間有等級，朋友之間有誠信。
170、分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。（《孟子·滕文公上》）
【譯文】把錢財送給別人叫做惠，把善良教給別人叫做忠，為天下找到人才叫做仁。
171、居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志，與民由之；不得志，獨(dú)行其道。（《孟子·滕文公下》）
【譯文】住在天下最寬廣的住宅——仁里，站在天下最中正的位置——禮上，走在天下最開闊的大路——義上；得志的時候，和老百姓一道走；不得志的時候，自己走自己的路。
172、富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。（《孟子·滕文公下》）
【譯文】富貴不能使他驕狂，貧賤不能改變他的心志，威武不能使他屈服，這樣才叫做大丈夫。
173、愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。（《孟子·離婁上》）
【譯文】愛別人，別人卻不親近自己，那就反過來檢討自己是否夠仁愛；管理別人，卻管理不好，那就反過來檢討自己是否夠明智；對別人有禮，別人卻不回應(yīng)，那就反過來檢討自己是否夠恭敬。
174、行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。（《孟子·離婁上》）
【譯文】凡是行為有達(dá)不到預(yù)期效果的，都反過來在自己身上找原因，自己端正了，天下的人自然歸向他。
175、得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。（《孟子·離婁上》）
【譯文】得到老百姓的支持有辦法：得民心，就能得到老百姓支持。得民心有辦法：他們想要的，就為他們聚積，他們所厭惡的，不要強(qiáng)加給他們。
176、自暴者不可與有言也，自棄者不可與有為也。（《孟子·離婁上》）
【譯文】自己殘害自己的人，不可能同他有所談?wù)?；自己拋棄自己的人，不可能同他有所作為?/font>
177、仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉?。ā睹献印るx婁上》）
【譯文】仁，是人最安穩(wěn)的住宅；義，是人最中正的道路。空著安穩(wěn)的住宅而不住，舍棄中正的道路而不走，可悲啊！
178、仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也。（《孟子·離婁上》）
【譯文】仁的實質(zhì)，就是侍奉雙親；義的實質(zhì)，就是服從兄長；智慧的實質(zhì)，就是懂得這二者的道理而不可離棄。
179、孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在?！保ā睹献印るx婁下》）
【譯文】孟子說：“有德行的人，說話不一定都講信用，做事不一定都果斷，只看是否合乎義。”
180、孟子曰：“博學(xué)而詳說之，將以反說約也?！保ā睹献印るx婁下》）
【譯文】孟子說：“廣博地學(xué)習(xí)，詳細(xì)地解說，最終還是要回到簡略地陳述大義的境界?！?/font>
181、天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。（《孟子·萬章上》）
【譯文】上天生育老百姓，就是要使先知者喚醒后知者，使先覺者喚醒后覺者。
182、不挾長，不挾貴，不挾兄弟而友。友也者，友其德也，不可以有挾也。（《孟子·萬章下》）
【譯文】不倚仗自己的年長，不倚仗自己的顯貴，也不倚仗兄弟的勢力來交朋友。所謂友，是以對方的品德為友，不可有所倚仗。
183、人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。（《孟子·告子上》）
【譯文】人性的善良，就像水性趨向下流。人的本性沒有不善良的，水的本性沒有不向下流的。
184、《詩》曰：“天生蒸民，有物有則。民之秉彝，好是懿德?！保ā睹献印じ孀由稀罚?/font>
【譯文】《詩經(jīng)》說：“上天生養(yǎng)萬民，事物都有法則。百姓把握常規(guī)，喜愛美好品德?！?/font>
185、生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。（《孟子·告子上》）
【譯文】生命是我所喜愛的，大義也是我所喜愛的；如果二者不能兼得，那么救犧牲生命而去取義。
186、仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！（《孟子·告子上》）
【譯文】仁指的是人心，義指的是人走的路，放棄那正道不走，喪失了善良的本性而不知道去尋找，可悲??！
187、人有雞犬放，則知求之；有放心而不知求。學(xué)問之道無他，求其放心而已矣。（《孟子·告子上》）
【譯文】人們有雞狗走丟了，便知道去找回來；有喪失了善心的，卻不知道去尋找。學(xué)問之道沒有別的，就是找回來那喪失了的善心罷了。
188、五穀者，種之美者也。茍為不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。（《孟子·告子上》）
【譯文】五谷是莊稼中好的東西，可是如果沒有成熟，還不如稗子之類的雜草。仁也是這樣，關(guān)鍵在于使它成熟罷了。
189、學(xué)者必志於彀。大匠誨人必以規(guī)矩，學(xué)者亦必以規(guī)矩。（《孟子·告子上》）
【譯文】學(xué)習(xí)的人一定要努力把弓拉滿。技藝高超的木工教導(dǎo)人，一定要遵循規(guī)矩，學(xué)習(xí)的人也一定要遵循規(guī)矩。
190、君子之事君也，務(wù)引其君以當(dāng)?shù)溃眷度识?。（《孟子·告子下》?/font>
【譯文】君子侍奉君主，應(yīng)一心一意地引導(dǎo)君王走正路，用心于仁罷了。
191、先名實者，為人也；後名實者，自為也。（《孟子·告子下》）
【譯文】把名聲看得很重的人，是為了濟(jì)世救民；不很看重名聲功業(yè)的人，是為了獨(dú)善其身。
192、人恒過，然後能改。困於心，衡於慮，而後作。征於色，發(fā)於聲，而後喻。（《孟子·告子下》）
【譯文】人經(jīng)常犯錯誤，然后才能改正；心中困苦，思慮阻塞，然后才能有所奮發(fā)；體現(xiàn)在神情上，生發(fā)在言語中，然后才能被人明白。
193、天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。（《孟子·告子下》）
【譯文】天打算把重要任務(wù)落實到某個人身上時，一定會先使他的心意苦惱，使他的筋骨勞累，使他的所作所為都受到干擾而不能如意，用這種方式去觸動他的心靈，堅韌他的性格，增加他的才能。
194、教亦多術(shù)矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。（《孟子·告子下》）
【譯文】教育的方式也有很多，我不屑去教誨他，這也是教誨的一種方式呢。
195、盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。（《孟子·盡心上》）
【譯文】充分發(fā)揮人的善良的本心，就是知曉了人的本性。知曉人的本性，就知曉天命了。
196、求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。（《孟子·盡心上》）
【譯文】尋求有一定的方法，能否得到卻取決于命運(yùn)，這是無益于收獲的尋求，因為所尋求的存在于我自身以外。
197、反身而誠，樂莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉。（《孟子·盡心上》）
【譯文】反省自身發(fā)現(xiàn)自己是誠實的，這是最大的快樂。勉勵自己依從推己及人的恕道行事，這是最近的求仁之路了。
198、孟子曰：“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣?！保ā睹献印けM心上》）
【譯文】孟子說：“人不可以沒有羞恥，不知羞恥的羞恥，是真正的羞恥啊?！?/font>
199、孟子曰：“恥之於人大矣。為機(jī)變之巧者，無所用恥焉?！保ā睹献印けM心上》）
【譯文】孟子說：“羞恥對于人來說是很重要的，行巧詐之事的人沒有地方用得著羞恥?！?/font>
201、善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。（《孟子·盡心上》）
【譯文】良好的政治，百姓畏懼它；良好的教化，百姓熱愛它。良好的政治可以得到百姓的財富，良好的教化可以得到百姓的心。
202、流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達(dá)。（《孟子·盡心上》）
【譯文】流水這種東西，不把小的坑洼灌滿，就不會繼續(xù)向前流動。君子有志于追求大道，不達(dá)到一定的程度不能通達(dá)。
203、孟子曰：“有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也?！保ā睹献印けM心上》）
【譯文】孟子說：“做事情好比挖井，挖得很深還見不到泉水，仍是一口廢井?！?/font>
204、殺一無罪，非仁也。非其有而取之，非義也。（《孟子·盡心上》）
【譯文】殺死一個無罪的人就是不仁；不是自己的東西卻強(qiáng)行拿來就是不義。
205、居惡在？仁是也。路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣。（《孟子·盡心上》）
【譯文】居所在哪里？仁就是；道路在哪里？義就是。居住于仁，行走由義，大人所做的事就齊備了。
206、恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，君子不可虛拘。（《孟子·盡心上》）
【譯文】恭敬之心，應(yīng)該是在送出禮物之前就有的。只有表面的恭敬，而并非實心實意，君子便不可以被虛假的禮節(jié)所束縛。
207、天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。（《孟子·盡心上》）
【譯文】天下政治清明，就終身行道；天下統(tǒng)治黑暗，就為道獻(xiàn)身；還沒聽說過犧牲道來迎合人的。
208、於不可已而已者，無所不已。於所厚者薄，無所不薄也。（《孟子·盡心上》）
【譯文】對于不該停止的事卻停止了，那么就沒什么不可以停止的了。對于本該厚待的人而薄待，那么沒有誰不可薄待了。
209、知者無不知也，當(dāng)務(wù)之為急；仁者無不愛也，急親賢之為務(wù)。（《孟子·盡心上》）
【譯文】智者沒有什么不想知道的，但急于知道當(dāng)前該做的緊要事情；仁者沒有什么不愛惜的，但急于先愛親人和賢人。
210、仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。（《孟子·盡心下》）
【譯文】仁人把施與他所愛人的仁德推及到他所不愛的人身上；不仁者把加給他所不愛的人的禍害推及到他所愛人的身上。
211、不仁而得國者有之矣，不仁而得天下者未之有也。（《孟子·盡心下》）
【譯文】不施行仁德卻能得到一個國家的，有這樣的事；不施行仁德，卻能得到天下，這樣的事不曾有過。
212、可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。（《孟子·盡心下》）
【譯文】值得人喜歡便是好；好處確實存在于他自身，便是實在；使那些好處充滿他全身便是美；不但充滿而且能夠光彩奪目地表現(xiàn)出來，便是大；大而又能化育萬物便是圣；圣達(dá)到不可測度的境界，便是神。
213、人皆有所不忍，達(dá)之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達(dá)之於其所為，義也。（《孟子·盡心下》）
【譯文】人人都有不忍心做的事，把這種心推及到他所忍心做的事上，就是仁。人人都有不愿做的事，推及到他所想做的事上，就是義。
214、言近而指遠(yuǎn)者，善言也；守約而施博者，善道也。（《孟子·盡心下》）
【譯文】言語淺顯但意義深遠(yuǎn)的，是‘善言’；所操持的簡約，但成效廣大的，是‘善道’。
215、君子之守，脩其身而天下平。人病舍其田而蕓人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。（《孟子·盡心下》）
【譯文】君子的操守，從修養(yǎng)自身開始，進(jìn)而使天下太平。人們的毛病在于舍棄自己的田地，而去耕種別人的田地——要求他人的太多，而對自己的要求卻很少。
216、養(yǎng)心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。（《孟子·盡心下》）
【譯文】修養(yǎng)心性沒有比減少欲望更好的辦法。為人如果欲望少，即使善性有所缺失，也不會失去很多；為人如果欲望很多，即使善性有所保存，保留的也不會很多。
217、君子居必?fù)襦l(xiāng)，游必就士，所以防邪辟而近中正也。（《荀子·勸學(xué)篇》）
【譯文】君子定居時一定要選擇鄉(xiāng)鄰，出游時一定要親近有品學(xué)之士，用來防止沾染邪惡的東西、接近正確恰當(dāng)?shù)乃枷搿?/font>
218、物類之起，必有所始。榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災(zāi)乃作。（《荀子·勸學(xué)篇》）
【譯文】凡一種事物的興起，一定有它的根源。榮耀和屈辱的到來，一定同一個人的思想品德有對應(yīng)的關(guān)系。肉腐爛后就會生蛆，魚枯死后就會生蛀，懈怠散漫，忘乎所以，災(zāi)禍就要發(fā)生了。
219、君子之學(xué)也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蠕而動，一可以為法則。（《荀子·勸學(xué)篇》）
【譯文】君子為學(xué)，聽在耳里，記在心上，外散于身體儀態(tài)之中，而表現(xiàn)于一舉一動之間。即使是極細(xì)小的一言一行，都可以作為人的楷模。
220、學(xué)惡乎始？惡乎終？曰：其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人。（《荀子·勸學(xué)篇》）
【譯文】學(xué)習(xí)從哪里開始？在哪里結(jié)束？答曰：學(xué)習(xí)的方法，應(yīng)當(dāng)以誦讀經(jīng)文為起始，以研究禮法為目的。學(xué)習(xí)的意義，以做有志之士為起始，以成圣人為目的。
221、玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。為善不積邪，安有不聞?wù)吆?？（《荀子·勸學(xué)篇》）
【譯文】山里有玉，連草木都會潤澤，深淵有珠，連崖岸都不會干枯。為善而不積的人有，若積善，哪里有不為人知的道理？
222、昔者瓠巴鼓瑟而流魚出聽，伯牙鼓琴而六馬仰秣。故聲無小而不聞，行無隱而不形。（《荀子·勸學(xué)篇》）
【譯文】過去瓠巴鼓瑟，水中的魚也會浮到水面來聽；伯牙鼓琴，六馬仰首而聽。所以聲音不會因為小而聽不見，行為不會因為隱蔽而不被看見。
223、問楛者勿告也，告楛者勿問也，說楛者勿聽也，有爭氣者勿與辯也。故必由其道至，然後接之，非其道則避之。（《荀子·勸學(xué)篇》）
【譯文】凡所問非關(guān)禮者，不必告訴他。所告非關(guān)禮者，不要再去多問。有人說到與禮無關(guān)的事，也不必聽。有意氣求勝而無意者，不要同他辯論。所以抱著求道之心而來的，才能與之交往，不是為求道的就回避他。
224、古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。君子之學(xué)也，以美其身；小人之學(xué)也，以為禽犢。（《荀子·勸學(xué)篇》）
【譯文】古代的人學(xué)習(xí)是為了修養(yǎng)自身，現(xiàn)在的人學(xué)習(xí)則是為了獲取其他東西。君子學(xué)習(xí)，是為了完善身心；小人學(xué)習(xí)，只是想用所學(xué)的東西向他人顯示。
225、百發(fā)失一，不足謂善射；千里蹞步不至，不足謂善御；倫類不通，仁義不一，不足謂善學(xué)。（《荀子·勸學(xué)篇》）
【譯文】射一百支箭，有一支沒射中就不能叫善射。駕車行千里，而差半步不到，就不能叫善御。學(xué)者為學(xué)，而不能盡知其倫類，不能專一于仁義，就不能叫善學(xué)。
226、德操然后能定，能定然后能應(yīng)，能定能應(yīng)，夫是之謂成人。天見其明，地見其光，君子貴其全也。（《荀子·勸學(xué)篇》）
【譯文】有德操就有定力，有定力才能應(yīng)變外來事物。內(nèi)有應(yīng)，外有定，才可稱為全人。天之所貴在其大，地之所貴在其廣，君子所貴就在其全啊。
227、君子知夫不全不粹之不足以為美也，故誦數(shù)以貫之，思索以通之，為其人以處之，除其害者以持養(yǎng)之。（《荀子·勸學(xué)篇》）
【譯文】君子知道不全不純不足以為美，所以誦說經(jīng)典，以求貫穿其大義，研讀思索以求其精旨，設(shè)身處地，以古人所做的事情為楷模，而求其所處之法，根除害道之事，以保持學(xué)之所得。
228、見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，災(zāi)然必以自惡也。（《荀子·修身篇》）
【譯文】見有善行，一定要恭謹(jǐn)自查，自己是否也有此善行；見到不善的行為，一定要驚心警惕，反省自己是否也有此不善。自己身上的善，一定要固守；身上的不善，一定要畏惡它如同災(zāi)禍。
229、非我而當(dāng)者，吾師也；是我而當(dāng)者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。（《荀子·修身篇》）
【譯文】批評我而所言恰當(dāng)?shù)娜?，是我的老師；贊譽(yù)我而所言恰當(dāng)?shù)娜?，是我的朋友；獻(xiàn)媚阿諛我的人，是害我的讒賊。所以君子尊崇老師而親近朋友，對于讒賊而深惡痛絕。
230、以善先人者謂之教，以善和人者謂之順；以不善先人者謂之諂，以不善和人者謂之諛。（《荀子·修身篇》）
【譯文】用善引導(dǎo)人的是教誨，用善響應(yīng)人的是和順，用不善引導(dǎo)人的是諂佞，用不善附和人的是阿諛。
231、人無法，則倀倀然；有法而無志其義，則渠渠然；依乎法而又深其類，然後溫溫然。（《荀子·修身篇》）
【譯文】人沒有禮法，則無所適從；有法而不知其深義，則茫然無所遵從；依據(jù)禮法，又能深明其統(tǒng)類，然后才能優(yōu)游不迫。
232、禮者、所以正身也；師者，所以正禮也。無禮何以正身？無師，吾安知禮之為是也？（《荀子·修身篇》）
【譯文】禮，是用來端正身心的；老師，是用來端正禮法的。沒有禮，用什么來修正自己的行為？沒有老師，我怎么知道禮是這樣的？
233、形不勝心，心不勝術(shù)。術(shù)正而心順之，則形相雖惡而心術(shù)善，無害為君子也；形相雖善而心術(shù)惡，無害為小人也。（《荀子·非相篇》）
【譯文】相人的形貌不如觀察人的立心，觀察他的立心不如研究他的所行所學(xué)。相貌不能決定人的內(nèi)心，而內(nèi)心又受到所行所學(xué)的影響。所學(xué)所行正，心也順著它，那么形貌雖然丑惡心術(shù)也會善，不妨礙成為君子。所學(xué)所行不正，那么形貌雖好心術(shù)也會惡，終究還是小人。
234、類不悖，雖久同理，故鄉(xiāng)乎邪曲而不迷，觀乎雜物而不惑，以此度之。（《荀子·非相篇》）
【譯文】只要同類事物不相背離，即使時間相隔很長，道理還是一樣的，所以面對邪說歪理也不會迷亂，看到雜亂無章的事物也不會困惑，這就是因為按照正確的道理推測一切事物的緣故。
235、凡人莫不好言其所善，而君子為甚。故贈人以言，重於金石珠玉；觀人以言，美於黼黻文章；聽人以言，樂於鍾鼓琴瑟。故君子之於言無厭。（《荀子·非相篇》）
【譯文】人都喜歡談?wù)f自己崇尚的東西，君子尤其如此。所以贈人以善言，比金石珠玉更有價值；用善言勸勉人，比華麗的衣服色彩更美好；聽從善言，比聽鐘鼓琴瑟之音還快樂。所以君子對于善言，津津樂道而從不厭倦。
236、君子之度己則以繩，接人則用曳。度己以繩，故足以為天下法則矣。接人用曳，故能寬容，因求以成天下之大事矣。（《荀子·非相篇》）
【譯文】君子嚴(yán)于律己，好像用繩墨量木材，對待別人，就應(yīng)該用引導(dǎo)的方法，這就像用舟楫接引人上船，這樣才能做到寬廣包容，依靠眾人而成天下之大事。
237、小辯不如見端，見端不如見本分。小辯而察，見端而明，本分而理。（《荀子·非相篇》）
【譯文】辯說小事，不如把握好事情的頭緒，把握好事情的頭緒，不如抓住根本。辯說小事能夠精察，抓住頭緒能夠明白，抓住了根本就能得到辯說的根本意義。
239、君子賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜，夫是之謂兼術(shù)。（《荀子·非相篇》）
【譯文】君子自己賢能卻能包容才劣之人，自己智慧卻能包容愚鈍之人，自己廣博卻能包容淺陋之人，自己專精卻能包容只是駁雜之人，這就是兼容之道。
240、先王惡其亂也，故制禮義以分之，使有貧富貴賤之等，足以相兼臨者，是養(yǎng)天下之本也。《書》曰：“維齊非齊?！贝酥^也。（《荀子·王制篇》）
【譯文】古代的君主痛恨混亂，所以指定了禮儀來加以區(qū)分，使人們有貧窮與富裕、高貴與卑賤的差別，使自己能夠憑借這些差別來全面統(tǒng)治他們，這是治理天下的根本原則?！渡袝飞险f：“要做到整齊劃一，關(guān)鍵在于不整齊劃一?！闭f的就是這個道理。
241、選賢良，舉篤敬，興孝弟，收孤寡，補(bǔ)貧窮，如是，則庶人安政矣。庶人安政，然後君子安位?！秱鳌吩唬骸熬?，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟?！贝酥^也。（《荀子·王制篇》）
【譯文】選用賢良之人，提拔忠厚恭謹(jǐn)之人，提倡孝順父母，敬愛兄長，收養(yǎng)孤兒寡母，資助貧窮的人，像這樣，百姓就服從統(tǒng)治了。百姓服從統(tǒng)治，然后君王的統(tǒng)治地位才能穩(wěn)固。古書上說：“君王好比船；百姓好比水。水能浮起船，也能掀翻船。”說的就是這個道理。
242、仁眇天下，故天下莫不親也；義眇天下，故天下莫不貴也；威眇天下，故天下莫敢敵也。（《荀子·王制篇》）
【譯文】仁德高于天下，所以天下沒有人不親近他。道義高于天下，所以天下沒有人不尊重他。威嚴(yán)高于天下，所以天下沒有誰敢與其為敵。
243、天地者，生之始也；禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也。為之，貫之，積重之，致好之者，君子之始也。故天地生君子，君子理天地。（《荀子·王制篇》）
【譯文】天地是生命的本源，禮儀是治國的本源，君子是禮儀的本源。制定禮儀，推行禮儀，培養(yǎng)禮儀，到達(dá)愛好禮儀的地步，是成為君子的本源。所以天地生養(yǎng)君子，君子治理天地。
244、人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。（《荀子·王制篇》）
【譯文】人有氣、有生命、有知覺，而且講究義氣，所以人在天下萬物中最為尊貴。人的力氣不如牛大，奔跑不如馬快，但牛、馬卻被人役使，這是為什么呢？就是因為：人能結(jié)成社會群體，而它們不能。
245、能以事親謂之孝，能以事兄謂之弟，能以事上謂之順，能以使下謂之君。（《荀子·王制篇》）
【譯文】能夠按禮儀來侍奉父母的叫做孝，能夠按禮儀來侍奉兄長的叫做悌，能夠按禮儀來侍奉君主的叫做順，能夠按禮儀來差使臣民的叫做君。
246、萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。唯圣人為不求知天。（《荀子·天論篇》）
【譯文】萬物都得其（天）調(diào)和以生，都得其長養(yǎng)以成，看不見它化生萬物的痕跡，只見到它的功效，這就是大自然的神妙啊。人們都看得見大自然所生成的萬物，卻不知道它生成萬物的那種無形過程，這就是稱其為天的原因。天道難測，所以只有圣人才知道只盡人事，而不費(fèi)力氣去尋求了解天的道理。
247、君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者而不慕其在天者，是以日進(jìn)也；小人錯其在己者而慕其在天者，是以日退也。（《荀子·天論篇》）
【譯文】君子尊重自己的努力，而不羨慕那些由上天決定的事；小人放棄了自己的努力，而羨慕由上天決定的事情。所以君子日益精進(jìn)，小人每日退步。248、淺不足與測深，愚不足與謀知，坎井之蛙不可與語東海之樂。（《荀子·正論篇》）
【譯文】淺的東西不足以測量深的東西，愚昧的人不足以與智慧的人相謀，壞井里青蛙無法和它談?wù)撳塾螙|海的樂趣。
249、禮上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。（《荀子·禮論篇》）
【譯文】禮，上是用來祭祀天的，下是用來祭祀地的，也是表示對祖先和君師的尊重，這是禮儀的三個根本。
250、厚者，禮之積也；大者，禮之廣也；高者，禮之隆也；明者，禮之盡也。（《荀子·禮論篇》）
【譯文】厚重的德行，是積累禮儀所致；君子博大的精神，是處處遵循禮儀所致；君子高尚的品德，是推崇禮的結(jié)果；君子能夠明察，是因為完全做到了禮的要求。
251、禮者，謹(jǐn)於治生死者也。生，人之始也；死，人之終也；終始俱善，人道畢矣。故君子敬始而慎終，終始如一，是君子之道，禮義之文也。（《荀子·禮論篇》）
【譯文】禮，對于生死之事的辦理最為慎重。活著，是生命的開始；死亡，是人生的終結(jié)，生與死都能按照禮處理得十分妥善，人道就全了。所以君子敬畏生命而慎重對待死亡，態(tài)度如一，這就是禮義文理了。
252、禮者,斷長續(xù)短，損有馀，益不足，達(dá)愛敬之文，而滋成行義之美者也。故文飾、粗惡、聲樂、哭泣，恬愉、憂戚，是反也，然而禮兼而用之，時舉而代御。（《荀子·禮論篇》）
【譯文】禮，就是用來取長補(bǔ)短，減少多出的，彌補(bǔ)不足的，既要達(dá)到愛慕崇敬死者的禮節(jié)目的，又能養(yǎng)成按照禮的規(guī)則去做的美德。所以文飾與粗惡、聲樂與哭泣、恬愉與憂愁，這些情感是對立的；然而禮都能兼用，隨時變換使用。
253、故曰：性者，本始材樸也；偽者，文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。（《荀子·禮論篇》）
【譯文】所以說：本性，是人天生的材質(zhì)；人為，是盛大的禮法文理。沒有本性，那么禮法文理就沒有地方施加，沒有人為，人本始的天性就不能自己變得美起來。
254、天地合而萬物生，陰陽接而變化起，性偽合而天下治。天能生物，不能辨物也；地能載人，不能治人也；宇中萬物、生人之屬，待圣人然後分也。（《荀子·禮論篇》）
【譯文】天地和諧，萬物才能生長，陰陽相接，世界才能變化，人的天性和后天的禮義結(jié)合，天下才能能到治理。天能產(chǎn)生萬物，卻不能治理它；地能養(yǎng)育人，卻不能治理人；世界上的萬物和人類，必須依靠圣人制定禮法，然后才能各得其位。
255、喪禮者，以生者飾死者也，大象其生以送其死也。故如死如生，如亡如存，終始一也。（《荀子·禮論篇》）
【譯文】喪禮，就是用生前的樣子去裝飾死者，大致模仿他活著的時候的樣子把死者送走。 所以侍奉死者如同生者，侍奉死去的人如同他活著的時候，對于生死存亡都能按照禮的規(guī)定來做。
256、刻死而附生謂之墨，刻生而附死謂之惑，殺生而送死謂之賊。大象其生以送其死，使死生終始莫不稱宜而好善，是禮義之法式也，儒者是矣。（《荀子·禮論篇》）
【譯文】刻薄死者而厚待活著的人，這是墨家的主張，刻薄活著的人而厚葬死去的人，這是糊涂，殺死活著的人去陪葬死者，這是害人。大致模仿一個人活著時候的情形去為他送死，使得生死始終無不合宜完善，這是禮義的法則儀式，是儒家的主張。
257、上取象於天，下取象於地，中取則於人，人所以群居和一之理盡矣。（《荀子·禮論篇》）
【譯文】禮的制定，上取法于天，下取法于地，中間取法于人，人們共同居住、和諧統(tǒng)一的道理全在這里了。
258、人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故制《雅》、《頌》之聲以道之。（《荀子·樂論篇》）
【譯文】人不可能沒有快樂，有快樂就不能不有所表現(xiàn)，有所表現(xiàn)而不去引導(dǎo)，就會流于亂。先王憎惡這種亂，所以制作了雅、頌的音樂以引導(dǎo)它。
260、夫聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹(jǐn)為之文。樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。（《荀子·樂論篇》）
【譯文】音樂生于人心，感人的力量最深，改變?nèi)说那楦幸沧羁?，所以先王非常?jǐn)慎地制定音樂。音樂中正平和，百姓就和睦而不至于淫放，音樂嚴(yán)肅莊重，百姓就整齊而不陷于紛亂。
261、樂者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗。故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦。（《荀子·樂論篇》）
【譯文】音樂，是圣人所喜歡的，它可以改善人心，它的聲音感人至深，容易移風(fēng)易俗，所以先王用禮樂來引導(dǎo)百姓而使其和睦。
262、故樂者，所以道樂也，金石絲竹，所以道德也。樂行而民鄉(xiāng)方矣。（《荀子·樂論篇》）
【譯文】所以音樂是用來引導(dǎo)快樂的，金石絲竹之聲，是用來引導(dǎo)道德的。音樂得到推行人們就會朝著正確的方向走。
263、君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。（《荀子·樂論篇》）
【譯文】君子喜歡音樂是為了提高道德修養(yǎng)，小人喜歡音樂是為了滿足個人欲望。用道來控制欲望，就會喜樂而不悖亂；欲望過分而忘記了道，就會迷惑而不快樂。
264、禮樂之統(tǒng)，管乎人心矣。窮本極變，樂之情也；著誠去偽，禮之經(jīng)也。（《荀子·樂論篇》）
【譯文】禮樂的關(guān)鍵是能約束人心。源于人心，極盡情感之變化，是樂的本質(zhì)；表達(dá)誠心，去掉虛偽，是禮的原則。
265、凡人之患，蔽於一曲而暗於大理。治則復(fù)經(jīng)，兩疑則惑矣。（《荀子·解蔽篇》）
【譯文】大凡人的通病，是被片面的認(rèn)識所局限，而不明白全面正確的道路。糾正了片面的認(rèn)識，才能使認(rèn)識符合正道，對正道三心二意則必然產(chǎn)生疑惑。
266、遠(yuǎn)為蔽，近為蔽，博為蔽，淺為蔽，古為蔽，今為蔽。凡萬物異則莫不相為蔽，此心術(shù)之公患也。（《荀子·解蔽篇》）
【譯文】只看到遠(yuǎn)處能成為蔽，只看到近處能成為蔽，博學(xué)能成為蔽，淺薄能成為蔽，泥古不化是蔽，知今不知古也是蔽。世界上的事物都有差異，有差異就會互相形成蔽塞，這是人思想方法上的通病。
267、“知賢之為明，輔賢之謂能，勉之彊之，其福必長?！贝酥^也。此不蔽之福也。（《荀子·解蔽篇》）
【譯文】“能夠識別賢良的叫做明，能夠輔助賢良的叫做能，在這方面勤奮努力，他的幸福一定長久?！边@就是不被蒙蔽的福氣。
268、圣人知心術(shù)之患，見蔽塞之禍，故無欲無惡，無始無終，無近無遠(yuǎn)，無博無淺，無古無今。（《荀子·解蔽篇》）
【譯文】圣人知道思想方法偏頗的壞處，看到了蔽塞的禍害，所以不特別喜好一樣?xùn)|西，也不特別憎惡一樣?xùn)|西，不過分強(qiáng)調(diào)開始，也不過分強(qiáng)調(diào)結(jié)局，不偏重近，也不偏重遠(yuǎn)，不過分博大，也不過分淺近，不泥古，也不薄今。
269、人生而有知，知而有志。志也者，臧也，然而有所謂虛，不以所已臧害所將受謂之虛。（《荀子·解蔽篇》）
【譯文】人天生有認(rèn)識的能力，有認(rèn)識能力就有記憶。有記憶就是貯藏，然而也有所謂虛，所謂虛，就是不因為已經(jīng)獲得的去妨礙將要接受的。
270、心枝則無知，傾則不精，貳則疑惑。以贊稽之，萬物可兼知也。身盡其故則美，類不可兩也，故知者擇一而壹焉。（《荀子·解蔽篇》）
【譯文】思想分散就不能獲得對事物的了解，心思不專一認(rèn)識就不精深，三心二意就會疑惑。專一于道，并用來幫助考察萬物，那么萬物都可以被認(rèn)識了。一個人只要明白其中的道理，并盡力去做了，就能做到身美，凡萬事萬物的道理，都不能執(zhí)兩端而得，所以明智之人選擇一端而專心以赴。
271、虛壹而靜，謂之大清明。萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位。（《荀子·解蔽篇》）
【譯文】虛心、專一，安靜，才能達(dá)到認(rèn)識上的極其透徹、沒有遮蔽的境界。進(jìn)入這種境界，世界萬物沒有不顯現(xiàn)出來的，顯現(xiàn)出來的都能加以歸類、排列次序，能排列次序的都會讓其各得其位。
272、精於物者以物物，精於道者兼物物。故君子壹於道而以贊稽物。壹於道則正，以贊稽物則察，以正志行察論，則萬物官矣。（《荀子·解蔽篇》）
【譯文】精通于某種具體事物的人，可以讓他來治理這一類事物，精通于道的人，卻可以治理各種事物，所以君子專一于道，能夠用道幫助考察萬物。專心于道，心志就純正不偏，用它來幫助考察萬物，就能明察，用純正的思想，明察的行為去對待萬物，那么萬物都可以得到治理了。
273、仁者之行道也，無為也；圣人之行道也，無強(qiáng)也。仁者之思也恭，圣人之思也樂。此治心之道也。（《荀子·解蔽篇》）
【譯文】仁者推行道，并不刻意去做；圣人推行道，不必勉強(qiáng)去做。仁者在思慮道時，是恭敬的，圣人在思慮道時，是樂在其中的。這就是治心的根本方法。
274、不慕往，不閔來，無邑憐之心，當(dāng)時則動，物至而應(yīng)，事起而辨，治亂可否，昭然明矣。（《荀子·解蔽篇》）
【譯文】不羨慕過去，不憂念未來。沒有憂愁或憐憫的心情，時機(jī)合適就行動，事物來了就應(yīng)對，事情發(fā)生了就處理，這樣什么是治，什么是亂，什么要肯定，什么要否定，就一清二楚了。
275、為之無益於成也，求之無益於得也，憂戚之無益於幾也，則廣焉能棄之矣。不以自妨也，不少頃干之胸中。（《荀子·解蔽篇》）
【譯文】做了卻無益于成功，追求卻無益于得到，憂愁卻無益于解決危機(jī)，對于這樣的事，就應(yīng)當(dāng)將它拋棄得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的。不因為它而妨礙自己，也不讓它對心有片刻干擾。
276、凡人之患，蔽於一曲而暗於大理。治則復(fù)經(jīng)，兩疑則惑矣。（《荀子·解蔽篇》）
【譯文】大凡人的通病，是被片面的認(rèn)識所局限，而不明白全面正確的道理。糾正了片面的認(rèn)識，才能使認(rèn)識符合正道，對正道三心二意則必然產(chǎn)生疑惑。
277、性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動謂之偽。慮積焉、能習(xí)焉而後成謂之偽。（《荀子·正名篇》）
【譯文】天性中所表現(xiàn)出的好、惡、喜、怒、哀、樂的情感叫情。情有所欲，心對它進(jìn)行選擇判斷就叫思慮。思慮以后，人體官能照著去做就叫人為。思慮長期積累，官能反復(fù)去做，然后所形成的言行規(guī)范叫作偽。
278、正利而為謂之事，正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知。知有所合謂之智。智所以能之在人者謂之能。能有所合謂之能。（《荀子·正名篇》）
【譯文】出于利的目的而又不失其正去做的，叫做事；符合義的標(biāo)準(zhǔn)而去做的，叫做德行。人固有的認(rèn)識客觀事物的本能叫做知，這種本能與客觀萬物相合就叫智慧。人固有的掌握外物的能力叫做本能，本能與外物相合的叫做才能。
279、性者，天之就也；情者，性之質(zhì)也；欲者，情之應(yīng)也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也；以為可而道之，知所必出也。（《荀子·正名篇》）
【譯文】天性，是人天生的東西；情，是天性的實質(zhì)內(nèi)容；欲望，是情的感應(yīng)。以為自己的愿望是可以達(dá)到的，而去追求它，這是人之常情所不可避免的；以為是可以做的而去做它，這是人的智慧所要求的必然選擇。
280、所欲雖不可盡，求者猶近盡；欲雖不可去，所求不得，慮者欲節(jié)求也。道者，進(jìn)則近盡，退則節(jié)求，天下莫之若也。（《荀子·正名篇》）
【譯文】欲望雖然不可完全滿足，追求的人有時候依然會接近于完全的滿足，欲望雖然不可以完全去除，所求也有所不得的時候，智者之士則懂得節(jié)制欲望的追求。按照道來行事，能夠滿足欲望的時候就盡量滿足，不能滿足的時候就節(jié)制欲望，天下沒比這更好的原則了。
281、凡人之取也，所欲未嘗粹而來也；其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無動而不可以不與權(quán)俱。（《荀子·正名篇》）
【譯文】大凡人想要求得某件東西，所想的未必都能得到；而他不喜歡的，也未必都會離開他。所以人的一舉一動，沒有什么能離開權(quán)的標(biāo)準(zhǔn)。
282、權(quán)不正，則禍托於欲而人以為福，福托於惡而人以為禍，此亦人所以惑於禍福也。（《荀子·正名篇》）
【譯文】標(biāo)準(zhǔn)不正確，那么災(zāi)禍已經(jīng)蘊(yùn)含在他所希望的事情中，人卻誤以為是福，福氣已經(jīng)蘊(yùn)含在他所希望的事情中，人卻以為是禍，這是人對災(zāi)禍產(chǎn)生迷惑的原因。
283、無稽之言，不見之行，不聞之謀，君子慎之。（《荀子·正名篇》）
【譯文】沒有根據(jù)的話，沒見人做過的事，沒聽人說過的謀略，君子一定要慎重地對待。
284、必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。（《荀子·性惡篇》）
【譯文】一定要有老師和法制的教化，禮儀的引導(dǎo)，然后才能出現(xiàn)謙讓，才能與禮儀秩序符合，達(dá)到社會安定。
285、凡性者，天之就也，不可學(xué)，不可事，禮義者，圣人之所生也，人之所學(xué)而能，所事而成者也。（《荀子·性惡篇》）
【譯文】所謂本性，就是天生的東西，不可以通過學(xué)習(xí)得到，不可以經(jīng)過努力從事而做成；禮義，則是圣人制定出的，可以通過學(xué)習(xí)而得到，可以通過努力從事而做成。
286、不可學(xué)、不可事而在人者謂之性，可學(xué)而能、可事而成之在人者謂之偽，是性、偽之分也。（《荀子·性惡篇》）
【譯文】不可以學(xué)習(xí)、不可以經(jīng)過努力而做成，出于天生的，叫做天性，可以學(xué)習(xí)、可以通過人為努力而做到，取決于人自己的，叫做偽，這就是天性和人為的區(qū)分。
287、然則生而已，則人無禮義，不知禮義。人無禮義則亂，不知禮義則悖。（《荀子·性惡篇》）
【譯文】如果只憑著本性，那么人就沒有禮儀，不知禮儀。人沒有禮儀就會混亂，不知禮儀就會悖謬。
288、善言古者必有節(jié)於今，善言天者必有徵於人。凡論者，貴其有辨合，有符驗，故坐而言之，起而可設(shè)，張而可施行。（《荀子·性惡篇》）
【譯文】善于談?wù)摴糯娜耍欢茉诋?dāng)今得到驗證，善于談?wù)撎斓赖娜?，一定能在人間得到驗證。大凡建言立說，重要的是要有證明、有根據(jù)。所以坐而論道，站起來就應(yīng)該能夠張設(shè)，張設(shè)了要能施行。
289、今人之性惡，必將待圣王之治、禮義之化，然後皆出於治，合於善也。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。（《荀子·性惡篇》）
【譯文】現(xiàn)在人性的惡，一定要經(jīng)過圣王的治理，禮義的教化，之后才能夠得到治理，符合善的標(biāo)準(zhǔn)。由此看來，人性惡是很明明白白的了，人性之善只是后天人為的東西。
290、凡所貴堯、禹、君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義。然則圣人之於禮義積偽也，亦猶陶埏而為之也。（《荀子·性惡篇》）
【譯文】人之所以推崇堯、禹、推崇君子，是因為他們能變化天性中的惡，能興起后天的善，興起后天的善就產(chǎn)生了禮義。所以說，圣人與禮、義、積、偽的關(guān)系，就好像陶人用水和泥制作陶器一樣。
291、今使涂之人伏術(shù)為學(xué)，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。（《荀子·性惡篇》）
【譯文】如果讓普通人掌握道術(shù)的方法，努力學(xué)習(xí)，專心致志，認(rèn)真思索，仔細(xì)考察，日積月累，積累善行而不停息，就會達(dá)到神明的境界，與天地相參。
292、仁之所在無貧窮，仁之所亡無富貴；天下知之，則欲與天下同苦樂之；天下不知之，則傀然獨(dú)立天地之間而不畏。（《荀子·性惡篇》）
【譯文】仁之所在，雖貧窮，不以為苦，仁之所無，雖富貴，不以為樂；天下人知道他，則愿與天下人共樂；天下人不知道他，則巋然獨(dú)立于天地之間而無所懼。
293、得賢師而事之，則所聞?wù)邎颉⑺?、禹、湯之道也；得良友而友之，則所見者忠信敬讓之行也。身日進(jìn)於仁義而不自知也者，靡使然也。（《荀子·性惡篇》）
【譯文】得到賢師并師從他，那聽到的都是堯、舜、禹、湯之道，得良友并結(jié)交他，那么所見到的都是忠、信、敬、讓的行為。自己在不知不覺中一天天懂得了“仁義”，這都是環(huán)境的力量所造成的。
295、言之千舉萬變，其統(tǒng)類一也：是圣人之知也。少言則徑而省，論而法，若佚之以繩，是士君子之知也。（《荀子·性惡篇》）
【譯文】言語多，但文雅而有條理，終日議論其所以如此主張的道理。言語少，簡潔直接，有條例有章法，就好像用繩墨量過一樣，這是士君子的智慧。
296、驊騮、騹、驥、纖離、綠耳，此皆古之良馬也，然而前必有銜轡之制，後有鞭策之威，加之以造父之馭，然後一日而致千里也。夫人雖有性質(zhì)美而心辯知，必將求賢師而事之，擇良友而友之。（《荀子·性惡篇》）
【譯文】驊騮、騏驥、纖離、綠耳，這都是古代的良馬，然后一定要前面加上轡頭制約它，后有鞭策的威懾，加上造父精良的駕車術(shù)，然后才能日行千里。一個人雖有好的素質(zhì)，又有較好的辨別能力，但一定還要找到賢師并師從他，選擇良友并結(jié)交他。
297、今之人化師法，積文學(xué)，道禮義者為君子；縱性情，安恣睢，而違禮義者為小人。（《荀子·性惡篇》）
【譯文】現(xiàn)在的人，受到了師法的教化，積累了文化知識，行為出于道義的，就是君子；放縱本性，任意胡作非為，違背禮儀的，就是小人。
298、“涂之人可以為禹”，曷謂也？曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正有可知可能之理，然而涂之人也，皆有可以知仁義法正之質(zhì)，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。（《荀子·性惡篇》）
【譯文】“路上的普通人也可以成為大禹?！睘槭裁催@么說呢？答：禹之所以為禹，因為他能實行“仁義法正”的緣故。這樣說來，仁義法正就有可以知道，可以做到的道理，這樣說來，普通人都有能夠知道仁義法正的材質(zhì)，都有能做到仁義法正的條件，所以他能成為禹的道理是很明顯的。
299、天非私曾、騫、孝己而外眾人也，然而曾、騫、孝己獨(dú)厚於孝之實而全於孝之名者，何也？以綦於禮義故也。（《荀子·性惡篇》）
【譯文】老天并不是偏愛曾參、閔子騫、孝己而嫌棄眾人，然而只有曾參、閔子騫、孝己注重孝的實踐，而完全獲得了孝的美名，為什么？這是因為他們能盡力于禮儀的緣故。
300、凡所貴堯、禹、君子者，能化性，能起偽，偽起而生禮義。（《荀子·性惡篇》）
【譯文】人們之所以推崇堯、禹，推崇君子，是因為他們能變化天性中的惡，能興起后天的善，興起后天的善就產(chǎn)生了禮儀。
301、可以為，未必能也；雖不能，無害可以為。然則能不能之與可不可，其不同遠(yuǎn)矣，其不可以相為明矣。（《荀子·性惡篇》）
【譯文】有可能做，但未必一定能做到；雖然不一定能做到，但不妨礙有可能做。如此，則能不能做到與有沒有可能做，期間差別太大了。它們之間不能等同看待是很明顯的。
302、直木不待隱栝而直者，其性直也；枸木必將待隱栝、烝、矯然後直者，以其性不直也。今人之性惡，必將待圣王之治、禮義之化，然後皆出於治，合於善也。（《荀子·性惡篇》）
【譯文】不依靠隱栝而直，因為它天生是直的；曲木必須要經(jīng)過隱栝、加熱矯正之后才直，是因為其天性不直?，F(xiàn)在人性的惡，一定要經(jīng)過圣王的治理，禮儀的教化，之后才能夠得到治理，符合善的標(biāo)準(zhǔn)。
303、 君子樂得其道，小人樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。故樂者，所以道樂也，金石絲竹，所以道德也。（《荀子·樂論篇》）
【譯文】君子喜歡音樂是為了提高道德修養(yǎng)，小人喜歡音樂是為了滿足個人欲望。用道來控制欲望，就會喜樂而不悖亂；欲望過分而忘記了道，就會迷惑而不快樂。所以，音樂是用來引導(dǎo)快樂的，金石絲竹之聲，是用來引導(dǎo)道德的。
304、且樂也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異。禮樂之統(tǒng)，管乎人心矣。窮本極變，樂之情也；著誠去偽，禮之經(jīng)也。（《荀子·樂論篇》）
【譯文】樂，是和諧人心的根本；禮，是區(qū)分上下等級的原則。音樂使人心達(dá)到和諧，禮使人們區(qū)分上下等級。禮樂的關(guān)鍵是能約束人心。源于人心，極盡情感之變化，是樂的本質(zhì)；表達(dá)誠心，去掉虛偽，是禮的原則。
305、樂者，天下之大齊也，中和之紀(jì)也，人情之所必不免也。（《荀子·樂論篇》）
【譯文】音樂是統(tǒng)一天下人的重要東西，是和順人性情的綱要，是人情所不能沒有的。
306、孔子仁知且不蔽，故學(xué)亂術(shù)，足以為先王者也。一家得周道，舉而用之，不蔽於成積也。（《荀子·解蔽篇》）
【譯文】孔子仁愛智慧而且無所蔽，所以他的學(xué)術(shù)和治理天下之道，足以與先王媲美。孔子得到道的全體，按照它去做，就不會蔽于平時所積累的成見。
307、凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理而無所疑止之，則沒世窮年不能遍也。（《荀子·解蔽篇》）
【譯文】能夠認(rèn)識事物，是人的本性；可以被認(rèn)識，是事物的自然之理。以人的認(rèn)識的本性，去探求可知的事物的道理，如果沒有一定的目標(biāo)所止，那就會終身辛苦，甚至到死也不能窮盡事物的道理。
308、心知道，然後可道；可道，然後能守道以禁非道。以其可道之心取人，則合於道人，而不合於不道之人矣。（《荀子·解蔽篇》）
【譯文】心要了解道，才能贊同道，贊同道，才能堅守道而不做不合于道的事。用合于道的心選取人才，那一定會選擇有道之人，而不選擇不守道的人。
309、仁者之行道也，無為也；圣人之行道也，無強(qiáng)也。仁者之思也恭，圣人之思也樂。此治心之道也。（《荀子·解蔽篇》）
【譯文】仁者推行道，并不刻意去做；圣人推行道，不必勉強(qiáng)去做。仁者在思慮道時，是恭敬的，圣人在思慮道時，是樂在其中的。這就是治心的根本方法。
310、瞽者仰視而不見星，人不以定有無，用精惑也。有人焉，以此時定物，則世之愚者也。彼愚者之定物，以疑決疑，決必不當(dāng)。（《荀子·解蔽篇》）
【譯文】盲人抬頭看不見星星，人們并不因此判定天空沒有星星，因為知道這是視力不清造成的。如果有人用此時的情況來判斷事物，那就是世上最愚蠢的人。那些愚蠢的人，用不清楚來判定不清楚，其判斷肯定不會恰當(dāng)。
311、性者，天之就也；情者，性之質(zhì)也；欲者，情之應(yīng)也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也；以為可而道之，知所必出也。（《荀子·正名》）
【譯文】天性，是人天生的東西；情，是天性的實質(zhì)內(nèi)容；欲望，是情的感應(yīng)。以為自己的愿望是可以達(dá)到的，而去追求它，這是人之常情所不可避免的；以為是可以做的而去做它，這是人的智慧所要求的必然選擇。
312、凡人莫不從其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。假之有人而欲南無多，而惡北無寡。（《荀子·正名》）
【譯文】大凡人，沒有不順從自己所認(rèn)可的，而舍棄自己所不認(rèn)可的。知道世界上沒有比道更好的了，卻不跟從道，這樣的人是沒有的。假如有人想向南走，那么無論路程多遠(yuǎn)，他都愿意；假如他討厭北邊，那么無論路程多近，他都不會去。
313、凡人之取也，所欲未嘗粹而來也；其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無動而不可以不與權(quán)俱。（《荀子·正名》）
【譯文】大凡人想要求得某件東西，所想的未必都能得到；而他不喜歡的，也未必會離開他。所以人的一舉一動，沒有什么能離得開權(quán)的標(biāo)準(zhǔn)。
314、易者以一易一，人曰無得亦無喪也；以一易兩，人曰無喪而有得也；以兩易一，人曰無得而有喪也。計者取所多，謀者從所可。（《荀子·正名》）
【譯文】交換，就是以一個換另一個，人們會說這是沒得到也沒損失；用一個換兩個，人們會說這是沒有損失而有所得；用兩個換一個。人們會說這是損失了而沒有得到。會計算的人愿意以少換多，會謀劃的人能照有利自己的方面去做。
315、以兩易一，人莫之為，明其數(shù)也。從道而出，猶以一易兩也，奚喪！離道而內(nèi)自擇，是猶以兩易一也，奚得！其累百年之欲，易一時之嫌，然且為之，不明其數(shù)也。（《荀子·正名》）
【譯文】用兩個換一個，誰都不會做這種事，因為明白其中多寡之?dāng)?shù)的道理。依照道去做，這就好像用一個換兩個，怎么會有損失！背離道而由自己任意選擇，這就好像用兩個換一個，怎么會有所得！累積了很長時間想得到，卻換來了自己討厭的，然而卻會去做，這就是不明白得失間的數(shù)量關(guān)系。
316、有嘗試深觀其隱而難其察者，志輕理而不重物者，無之有也；外重物而不內(nèi)憂者，無之有也。行離理而不外危者，無之有也；外危而不內(nèi)恐者，無之有也。（《荀子·正名》）
【譯文】又曾經(jīng)試著深入觀察一個隱蔽而難以覺察的道理，內(nèi)心輕視道而不重視物質(zhì)欲望的人，是沒有的；重視物質(zhì)欲望而內(nèi)心不憂慮的人，是沒有的；行為背離大道而不遭遇危險的人，是沒有的；遭遇危險而內(nèi)心不恐懼的人，是沒有的。
317、故欲養(yǎng)其欲而縱其情，欲養(yǎng)其性而危其形，欲養(yǎng)其樂而攻其心，欲養(yǎng)其名而亂其行。如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異；乘軒戴絻，其與無足無以異。（《荀子·正名》）
【譯文】所以本來是為了滿足自己的欲望，卻放縱了自己的情欲，本來是為了保養(yǎng)自己的生命，卻危害了自己的身體，本來是培養(yǎng)快樂的心情，卻傷害了自己的心，本來是為了建立名望，卻擾亂了自己的行為。像這樣的人，就算是封侯稱君，其實與盜賊無異；乘車戴冕，其實與衣食不足的百姓沒有什么兩樣。
318、心平愉，則色不及傭而可以養(yǎng)目，聲不及傭而可以養(yǎng)耳，蔬食菜羹而可以養(yǎng)口，粗布之衣、粗紃之履而可以養(yǎng)體，屋室、蘆庾、葭稾蓐、尚機(jī)筵而可以養(yǎng)形。（《荀子·正名》）
【譯文】心情平靜愉快，那么所視之物不如平常之物也可以使眼睛舒服，音樂不如平常之聲也可以使耳朵愉悅，粗食淡飯也可以滿足口欲，粗布的衣服、粗麻的鞋子也能保養(yǎng)身體，狹窄的屋子、蘆葦做的簾子、草做的褥子、破舊的桌幾，也可以滿足形體的需要。
319、仁眇天下，故天下莫不親也；義眇天下，故天下莫不貴也；威眇天下，故天下莫敢敵也。（《荀子·王制》）
【譯文】仁德高于天下，所以天下沒有人不親近他。道義高于天下，所以天下沒有人不尊重他。威嚴(yán)高于天下，所以天下沒有誰敢與其為敵。
320、上取象於天，下取象於地，中取則於人，人所以群居和一之理盡矣。（《荀子·禮論》）
【譯文】禮的制定，上取法于天，下取法于地，中間取法于人，人們共同居住、和諧統(tǒng)一的道理全在這里了。
321、遠(yuǎn)為蔽，近為蔽，博為蔽，淺為蔽，古為蔽，今為蔽。凡萬物異則莫不相為蔽，此心術(shù)之公患也。（《荀子·解蔽》）
【譯文】只看到遠(yuǎn)處能成為蔽，只看到近處能成為蔽，博學(xué)能成為蔽，淺薄能成為蔽，泥古不化是蔽，知今不知古也是蔽。世界上的事物都有差異，有差異就會互相形成蔽塞，這是人思想方法上的通病。
322、聲樂之入人也深，其化人也速，故先王謹(jǐn)為之文。樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。（《荀子·樂論》）
【譯文】音樂生于人心，感人的力量最深，改變?nèi)说那楦幸沧羁欤韵韧醴浅Ｖ?jǐn)慎地制定音樂。音樂中正平和，百姓就和睦而不至于淫放，音樂嚴(yán)肅莊重，百姓就整齊而不陷于紛亂。
323、佚而不惰，勞而不僈，宗原應(yīng)變，曲得其宜，如是，然後圣人也。（《荀子·非十二子》）
【譯文】安逸而不懶惰，勞作而不懈怠，遵守著根本原則來應(yīng)對各種情況的變化，各方面都做得恰當(dāng)，這樣才能成為圣人。
324、人有三不祥：幼而不肯事長，賤而不肯事貴，不肖而不肯事賢，是人之三不祥也。（《荀子·非相》）
【譯文】人有三件不祥之事：年輕而不肯侍奉年長的，地位低而不肯侍奉地位高的，才智駑鈍而不肯侍奉賢能之士，這是人的三種不祥。
325、以善先人者謂之教，以善和人者謂之順；以不善先人者謂之諂，以不善和人者謂之諛。（《荀子·修身》）
【譯文】用善引導(dǎo)人的是教誨，用善響應(yīng)人的是和順；用不善引導(dǎo)人的是諂佞，用不善附和人的是阿諛。
326、禮者、所以正身也；師者，所以正禮也。無禮何以正身？無師，吾安知禮之為是也？（《荀子·修身》）
【譯文】禮，是用來端正身心的；老師，是用來端正禮法的。沒有禮，用什么來修正自己的行為？沒有老師，我怎么知道禮是這樣的？
327、道雖邇，不行不至；事雖小，不為不成。其為人也多暇日者，其出入不遠(yuǎn)矣。（《荀子·修身》）
【譯文】道路雖近，不走就不可能到達(dá)；事情雖小，不做就不會成功。那些整日游手好閑的人，他的成就就不會超出常人多遠(yuǎn)了。
328、人無法，則倀倀然；有法而無志其義，則渠渠然；依乎法而又深其類，然後溫溫然。（《荀子·修身》）
【譯文】人沒有禮法，則無所適從；有法而不知其深義，則茫然無所遵從；依據(jù)禮法，又能深明其統(tǒng)類，然后才能優(yōu)游不迫啊。
329、見善，修然必以自存也；見不善，愀然必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，災(zāi)然必以自惡也。（《荀子·修身》）
【譯文】見有善行，一定要恭謹(jǐn)自查，自己是否也有此善行；見到不善的行為，一定要驚心警惕，反省自己是否也有此不善。自己身上的善，一定要固守；身上的不善，一定要畏惡它如同災(zāi)禍。
330、非我而當(dāng)者，吾師也；是我而當(dāng)者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。故君子隆師而親友，以致惡其賊。（《荀子·修身》）
【譯文】批評我而所言恰當(dāng)?shù)娜耍俏业睦蠋?；贊譽(yù)我而所言恰當(dāng)?shù)娜?，是我的朋友；獻(xiàn)媚阿諛我的人，是害我的讒賊。所以君子尊崇老師而親近朋友，對于讒賊則深惡痛絕。
331、扁善之度，以治氣養(yǎng)生則後彭祖；以修身自名則配堯、禹。宜於時通，利以處窮，禮信是也。（《荀子·修身》）
【譯文】君子有無往而不善之道，用它來治氣養(yǎng)生，則壽命可追隨彭祖；用它來修養(yǎng)品德，那名聲就可同堯、禹相比。既適宜于通達(dá)之時，也適宜于窘困之時的，只有禮和信。
332、竊貨曰盜，匿行曰詐，易言曰誕，趣舍無定謂之無常，保利棄義謂之至賊。多聞曰博，少聞曰淺；多見曰閑，少見曰陋。（《荀子·修身》）
【譯文】偷東西的是盜賊，隱瞞自己行為的是欺詐，輕率亂言的是放誕。取舍沒有定準(zhǔn)的叫做無常，為了利益放棄道義的叫做至賊。多聞?wù)邽閺V博，少聞?wù)邽闇\陋；多見者則嫻雅，少見者則孤陋。
333、扁善之度，以治氣養(yǎng)生則後彭祖；以修身自名則配堯、禹。宜於時通，利以處窮，禮信是也。（《荀子·修身》）
【譯文】君子有無往而不善之道，用它來治氣養(yǎng)生，則壽命可追隨彭祖；用它來修養(yǎng)品德，那名聲就可同堯、禹相比。既適宜于通達(dá)之時，也適宜于窘困之時的，只有禮和信。
334、容貌、態(tài)度、進(jìn)退、趨行，由禮則雅，不由禮則夷固僻違、庸眾而野。故人無禮則不生，事無禮則不成，國家無禮則不寧。（《荀子·修身》）
【譯文】容貌、儀態(tài)、進(jìn)退、疾走、慢走，有禮就雍容儒雅，無禮則倨傲偏邪、庸俗粗野。所以人不守禮就沒法生存，做事沒有禮就不能成功，國家沒有禮則不安寧。
335、假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。君子生非異也，善假於物也。（《荀子·勸學(xué)》）
【譯文】借助車馬的人，并不是腳走得快，卻可以到達(dá)千里之外；借助舟船的人，并不是水性特別好，卻可以橫渡江河。君子的天性跟一般人沒什么不同，只是善于借助外物罷了。
336、吾嘗終日而思矣，不如須臾之所學(xué)也；吾嘗跂而望矣，不如登高之博見也。登高而招，臂非加長也，而見者遠(yuǎn)；順風(fēng)而呼，聲非加疾也，而聞?wù)哒谩＃ā盾髯印駥W(xué)》）
【譯文】我曾經(jīng)整天思索，卻不如片刻學(xué)到的知識多；我曾經(jīng)踮起腳遠(yuǎn)望，卻不如登到高處看的廣闊。登到高處招手，手臂并沒有加長，遠(yuǎn)處的人卻看到；順著風(fēng)呼叫，聲音并沒有加大，聞?wù)邊s聽得很清楚。
337、不登高山，不知天之高也；不臨深谿，不知地之厚也；不聞先王之遺言，不知學(xué)問之大也。（《荀子·勸學(xué)》）
【譯文】不登上高山，就不知道天又多高；不親臨深澗，就不知道地有多厚；不懂得先代帝王的遺教，就不知道學(xué)問有多么博大。
338、君子之學(xué)也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蠕而動，一可以為法則。（《荀子·勸學(xué)》）
【譯文】君子為學(xué)，聽在耳里，記在心上，外散于身體儀態(tài)之中，而表現(xiàn)于一舉一動之間。即使是極細(xì)小的一言一行，都可以作為人的楷模。
339、積土成山，風(fēng)雨興焉；積水成淵，蛟龍生焉；積善成德，而神明自得，圣心備焉。（《荀子·勸學(xué)》）
【譯文】土堆起來成了高山，風(fēng)雨就從這里興起；水流匯積成為深淵，蛟龍就從這兒誕生；積累善行養(yǎng)成高尚的品德，自然就會達(dá)到最高的智慧，具備圣人的精神境界。
340、物類之起，必有所始。榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災(zāi)乃作。（《荀子·勸學(xué)》）
【譯文】凡一種事物的興起，一定有它的根源。榮耀和屈辱的到來，一定同一個人的思想品德有對應(yīng)的關(guān)系。肉腐爛后就會生蛆，魚枯死后就會生蛀，懈怠散漫，忘乎所以，災(zāi)禍就要發(fā)生了。
341、鍥而舍之，朽木不折；鍥而不舍，金石可鏤。螾無爪牙之利，筋骨之強(qiáng)，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。（《荀子·勸學(xué)》）
【譯文】刻一下就停下來，腐爛的木頭也不能斷；堅持不斷地刻下去，金石也能雕成形。蚯蚓沒有銳利的爪子和牙齒，強(qiáng)健的筋骨，卻上能吃到泥土，下能喝到黃泉，原因就在于它用心專一。
342、木受繩則直，金就礪則利，君子博學(xué)而日參省乎己，則知明而行無過矣。（《荀子·勸學(xué)》）
【譯文】木材經(jīng)過墨線量過才能取直，刀劍經(jīng)過磨礪才能變得鋒利。君子廣泛地學(xué)習(xí)，每天多多反省自己，就會聰明智慧，行為沒有過錯了。
343、聲無小而不聞，行無隱而不形，玉在山而草木潤，淵生珠而崖不枯。為善不積邪，安有不聞?wù)吆酰浚ā盾髯印駥W(xué)》）
【譯文】聲音不會因為小而不被聽見，行為不會因為隱蔽而不被看見。山里有玉，連草木都會潤澤，深淵有珠，連崖岸都不會干枯。為善而不積的人有，若積累，哪里有不為人知的道理？
344、學(xué)惡乎始？惡乎終？曰：其數(shù)則始乎誦經(jīng)，終乎讀禮；其義則始乎為士，終乎為圣人。真積力久則入，學(xué)至乎沒而後止也。（《荀子·勸學(xué)》）
【譯文】學(xué)習(xí)從哪里開始？在哪里結(jié)束？答曰：學(xué)習(xí)的方法，應(yīng)當(dāng)以誦讀經(jīng)文為起始，以研究禮法為目的。學(xué)習(xí)的意義，以做有志之士為起始，以成為圣人為目標(biāo)。果真能持久努力不懈就能深入進(jìn)去，一直到身死才可以停止學(xué)習(xí)。
345、百發(fā)失一，不足謂善射；千里蹞步不至，不足謂善御；倫類不通，仁義不一，不足謂善學(xué)。（《荀子·勸學(xué)》）
【譯文】射一百之箭，有一支沒射中就不能叫善射。駕車行千里，而差半步不到，就不能叫善御。學(xué)者為學(xué)，而不能盡知其倫類，不能專一于仁義，就不能叫善學(xué)。
346、君子之學(xué)也，入乎耳，箸乎心，布乎四體，形乎動靜。端而言，蠕而動，一可以為法則。（《荀子·勸學(xué)》）
【譯文】君子為學(xué)，聽在耳里，記在心上，外散于儀態(tài)之中，而表現(xiàn)于一舉一動之間。即使極細(xì)小的一言一行，都可以作為人的楷模。
347、德操然後能定，能定然後能應(yīng)，能定能應(yīng)，夫是之謂成人。天見其明，地見其光，君子貴其全也。（《荀子·勸學(xué)》）
【譯文】有德操就有定力，有定力才能應(yīng)變外來事物。內(nèi)有定，外有應(yīng)，才可稱為全人。天之所貴在其大，地之所貴在其廣，君子所貴就在其全。348、無冥冥之志者無昭昭之明；無惛惛之事者無赫赫之功。行衢道者不至，事兩君者不容。目不能兩視而明，耳不能兩聽而聰。（《荀子·勸學(xué)》）
【譯文】沒有專一精誠的精神，就沒有清明的智慧；沒有堅定不移的行為，就不會有巨大的成就。彷徨于歧路的人到達(dá)不了目的地，同時事奉兩個君主的人，會被兩者不容。眼睛不能同時看清楚兩樣?xùn)|西，耳朵不能同時聽清楚兩種聲音。
349、未可與言而言謂之傲，可與言而不言謂之隱，不觀氣色而言謂之瞽。故君子不傲，不隱，不瞽，謹(jǐn)順其身。（《荀子·勸學(xué)》）
【譯文】不可以和他說卻和他說叫急躁，可以同他說卻不同他說叫隱瞞，不看臉色而說叫盲目。所以君子不急躁、不隱瞞、不盲目，順其人之可與言否，小心謹(jǐn)慎地言說。
350、權(quán)利不能傾也，群眾不能移也，天下不能蕩也。生乎由是，死乎由是，夫是之謂德操。（《荀子·勸學(xué)》）
【譯文】權(quán)力和利益不能打動他，眾人不能改變他，天下之大也不足以動搖他的心志。生執(zhí)于此，死由于此，這就叫道德操守。
351、質(zhì)的張而弓矢至焉，林木茂而斧斤至焉，樹成蔭而眾鳥息焉，醯酸而蜹聚焉。故言有召禍也，行有招辱也，君子慎其所立乎。（《荀子·勸學(xué)》）
【譯文】箭靶樹起來，弓箭才會射到那兒，林木長得茂盛，才會招來斧頭的砍伐。樹林成蔭，鳥雀才會棲居其上。醋變質(zhì)后蚊蟲才會聚生其中。所以言語有時會招來禍患，行為有時會招致侮辱，君子于自立之所一定要慎重選擇。
352、物類之起，必有所始。榮辱之來，必象其德。肉腐出蟲，魚枯生蠹。怠慢忘身，禍災(zāi)乃作。（《荀子·勸學(xué)》）
【譯文】凡一種事物的興起，一定有它的根源。榮耀和屈辱的到來，一定同一個人的思想品德有對應(yīng)的關(guān)系。肉腐爛后就會生蛆，魚枯死后就會生蛀，懈怠散漫，忘乎所以，災(zāi)禍就要發(fā)生了。
353、祭者，志意思慕之情也，忠信愛敬之至矣，禮節(jié)文貌之盛矣，茍非圣人，莫之能知也。圣人明知之，士君子安行之，官人以為守，百姓以成俗。（《荀子·禮論》）
【譯文】祭祀，是表達(dá)人們對死者思慕之情的方式，是忠信愛敬之德的極致，是禮節(jié)文飾的極盛，如果不是圣人，是不能理解其中的精義所在的。圣人明白其中的意思，士君子安心去實行它，祭祀之官則以之為職守，百姓則以之為習(xí)俗。
354、學(xué)也者，固學(xué)一之也。一出焉，一入焉，涂巷之人也。其善者少，不善者多，桀、紂、盜跖也；全之盡之，然後學(xué)者也。（《荀子·勸學(xué)》）
【譯文】學(xué)，就是求其專一。一會兒出，一會兒進(jìn)，那就不過是一般人了。從善者少，從不善者多，就是桀、紂、盜跖之流了。完全、徹底地學(xué)善，才可以稱得上是學(xué)者。
355、夫孝，德之本也，教之所由生也。身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。立身行道，揚(yáng)名于後世，以顯父母，孝之終也。（《孝經(jīng)·開宗明義》）
【譯文】孝，是德行的根本，王道教化就是由孝產(chǎn)生的。身體毛發(fā)皮膚，都是受父母所賜，不敢毀傷父母賜予的身體發(fā)膚，這是孝的起點(diǎn)。以孝道立身處世，名揚(yáng)后世，使父母榮耀，這是孝的終點(diǎn)。
356、愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人。愛敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海。蓋天子之孝也。（《孝經(jīng)·天子章》）
【譯文】愛父母的人不敢厭惡他人，敬父母的人不敢侮慢他人。先將愛心與敬心全部用來侍奉父母，再把這種孝道的德教施加給天下百姓，為四海人民做出典范，這就是天子之孝。
357、子曰：“夫孝，天之經(jīng)，地之義，而民之行天地之經(jīng)，而民是則之。則天之明，因地之義，以順天下。是以其教不肅而成，其政不嚴(yán)而治?！保ā对印ぶ倌衢e居》）
【譯文】孔子說：“孝，是天地的常道，是人民行為的準(zhǔn)則。天地顯示它的常道，而為人所效法。君子效法上天的光明，順應(yīng)大地的利義，用來和順天下。所以君子的教化不待嚴(yán)肅而自然成功，為政不需威嚴(yán)而自然得到治理”。
358、子曰：“ 事親者居上不驕，為下不亂，在丑不爭。居上而驕則亡，為下而亂則刑，在丑而爭則兵。”（《曾子·仲尼閑居》）
【譯文】孔子說：“侍奉父母的人，居于上位不驕傲，處于下位不作亂，在眾人中不忿爭。居上位驕傲就會危亡，在下位作亂就會招致刑罰，在眾人之中忿爭就會導(dǎo)致兵刃加身。”
360、子曰：“五刑之屬三千，而罪莫大於不孝。要君者無上，非圣人者無法，非孝者無親，此大亂之道也。 ”（《曾子·仲尼閑居》）
【譯文】孔子說：“墨、劓、剕、宮、大辟五刑之類律令有三千條，其中最大的罪是不孝。要挾君主的人目中無上，非議圣人的人目無法紀(jì)，否定孝道的人目無親情，無上、無法、無親就是社會大亂之道”。
361、大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。（《大學(xué)》）
【譯文】大學(xué)之道，在于彰顯光明的德行，在于親愛人民，在于使人們達(dá)到至善的道德境界。之道自己所要達(dá)到的目標(biāo)，然后才能有定力；有定力，然后才能心靜；心靜下來，然后才能精神安穩(wěn)；精神安穩(wěn)，然后才能展開思慮；展開思慮，然后才能有獨(dú)到的心得。
362、物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。（《大學(xué)》）
【譯文】研究事物原理而后獲得知識，獲得知識而后意念誠實，意念誠實而后心志端正，心志端正而后提高自身修養(yǎng)，提高自身修養(yǎng)而后整頓好家庭，整頓好家庭而后治理好國家，治理好國家而后天下太平。
363、為人君止于仁；為人臣止于敬；為人子止于孝；為人父止于慈；與國人交止于信。（《大學(xué)》）
【譯文】做人君的要止于仁愛，做人臣的要止于恭敬，做人子的要止于孝道，做人父的要止于慈祥，與國人交往要止于誠信。
364、人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。（《大學(xué)》）
【譯文】人們對自己親愛的人往往過分偏愛，對自己輕賤厭惡的人往往過分輕賤厭惡，對自己畏敬的人往往過分畏敬，對自己同情的人往往過分同情，對自己傲視怠慢的人往往過分傲視怠慢。因此，能夠做到喜愛某人而能知道他的缺點(diǎn)，厭惡某人而能知道他的優(yōu)點(diǎn)，這在天下是少有的。
365、君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內(nèi)末，爭民施奪。（《大學(xué)》）
【譯文】君子應(yīng)該首先注重德行。君主有德行才有人擁護(hù)，有人擁護(hù)才會有國土，有國土才會有財富，有財富才能供使用。德行是根本，財富是末事。如果輕根本而重末事，那就會與民爭利。
366、孝子之養(yǎng)老也，樂其心不違其志，樂其耳目，安其寢處，以其飲食忠養(yǎng)之，孝子之身終，終身也者，非終父母之身，終其身也。（《禮記》）
【譯文】孝子的養(yǎng)老，讓父母的心情快樂，不違背父母的意志；讓父母的耳目快樂，休息起居安逸，提供飲食奉養(yǎng)父母，直到孝子生命結(jié)束。這里所說的終身，不是終父母之身，而是終孝子之身。
367、孝有三：小孝用力，中孝用勞，大孝不匱。思慈愛忘勞，可謂用力矣。尊仁安義，可謂用勞矣。博施備物，可謂不匱矣。（《禮記》）
【譯文】孝有三種情形：小孝奉獻(xiàn)氣力，中孝建立功勞，大孝無窮無盡。慈幼愛長，忘記勞苦，可以算是小孝的用力；尊重仁者，安頓義者，可以算是中孝的建立功勞；廣泛施惠，備其物用，可以算是大孝的無窮無盡。
368、一出言而不敢忘父母，是故惡言不出于口，憤言不反于身，不辱其身，不羞其親，可謂孝矣。（《禮記》）
【譯文】一開口說話而不敢忘記父母，因而惡言不出口，怨憤之言與自己無關(guān)，然后才能做到不辱身體，不讓父母蒙羞，這樣做可是說是孝了。
369、曾子曰：“孝子善事君，悌弟善事長。君子一孝一悌，可謂知終矣。”（《曾子·養(yǎng)老》）
【譯文】曾子說：“孝敬父母的人善于侍奉君主，尊敬哥哥的人善于侍奉官長。君子一孝一悌，可以說是自己修養(yǎng)的終點(diǎn)了?！?/font>
370、曾子曰：“盡力而有禮，莊敬而安之；微諫不倦，聽從而不怠，歡欣忠信，咎故不生，可謂孝矣。”（《曾子》）
【譯文】盡自己的努力，對父母有禮，以端莊、恭敬的態(tài)度使父母安享晚年，父母有了過錯，就不倦地委婉勸諫父母，繼續(xù)聽從父母之命而不敢稍加怠慢，快樂地履行忠信之道，禍咎也就不會發(fā)生，這可以說是孝了。
371、曾子曰：“往而不可還者，親也。至而不可加者，年也。是故孝子欲養(yǎng)而親不逮也。木欲直而時不待也?！保ā对印罚?/font>
【譯文】曾子說：“一去而不復(fù)返的是父母。節(jié)限到了而不能增加的是年壽。所以，孝子雖然想多奉養(yǎng)父母幾年，但父母年壽卻不等人，如同樹木想長得更直一些，但成長時機(jī)已過而不再回來?！?/font>
372、曾子曰：“狎甚則相簡，莊甚則不親，是故君子之狎足以交歡，其莊足以成禮?！保ā对印罚?/font>
【譯文】曾子說：“親昵過分就相互怠慢，莊重過分就沒有親切感，因此，君子的親昵到足以快樂交往的程度就行，君子的莊重到足以成禮的程度即可?！?/font>
373、子思曰：“先王之制禮也，過之者，俯而就之，不至焉者，跂而及之。故君子之執(zhí)親之喪也，水漿不入于口者三日，杖而後能起?！?（《禮記》）
【譯文】子思說：“先王制作禮儀，為的是讓感情過重的人俯下身子遷就一下，讓感情過淡的人踮起腳能夠上標(biāo)準(zhǔn)。君子替父親守喪，三天不喝水和米湯，扶著喪杖才能站起來?！?/font>
374、曾子曰：“言不遠(yuǎn)身，言之主也；行不遠(yuǎn)身，行之本也。言有主，行有本，謂之有聞矣。”（《曾子·子思子》）
【譯文】說話不離修身，這是說話的關(guān)鍵；行動不離修身，這是行動的根本。說話抓住了關(guān)鍵，行動抓住了根本，這就可以稱得上對大道有所知聞了。
375、與君子游苾乎，如入芝蘭之室，久而不聞，則與之化矣。與小人游貸乎，如入鮑魚之肆，久而不聞，則與之化矣。（《曾子全書》）
【譯文】和君子交游，如同進(jìn)入馨香的芝蘭之室，久而不聞其香，就漸漸與之同化了。與小人交游，如同把自己賣到臭烘烘的鮑魚店一樣，久而不聞其臭，也就與之同化了。
376、曾子曰：“君子愛日以學(xué)，及時以行，難者弗辟，易者弗從，唯義所在，日旦就業(yè)，夕而自省思，以歿其身，亦可謂守業(yè)矣。”（《曾子·子思子》）
【譯文】曾子說：“君子愛惜時光以便學(xué)習(xí)，抓緊時機(jī)將所學(xué)付諸行動，困難的事不逃避，容易的事不隨從，只看義在哪里，每天早晨就開始攻治學(xué)業(yè)，晚上自我反省思考，一直堅持到死的那一天，這樣做可以說是守住自己的學(xué)業(yè)了”。
377、曾子曰：“君子博學(xué)而孱守之，微言而篤行之，行必先人，言必后人，君子終身守此悒悒。”（《曾子·子思子》）
【譯文】曾子說：“君子廣博地學(xué)習(xí)，謹(jǐn)小慎微地守持學(xué)業(yè)，少說話，篤厚地行動，行動一定要在他人之先，說話一定要在他人之后。君子應(yīng)該終身以憂患意識恪守這些信念?！?/font>
378、曾子曰：“行無求數(shù)有名，事無求數(shù)有成；身言之，后人揚(yáng)之；身行之，后人秉之；君子終身守此憚憚?！保ā对印ぷ铀甲印罚?/font>
【譯文】曾子說：“行動不要追求立即有名聲，做事不要追求立即成功。自身說了話，為后人所稱頌；自身做了事，為后人所秉持。君子應(yīng)該終身誠惶誠恐地恪守這些信念。”
379、曾子曰：“君子不絕小不殄微也，行自微也不微人，人知之則愿也，人不知茍吾自知也，君子終身守此勿勿也?！保ā对印ぷ铀甲印罚?/font>
【譯文】曾子說：“君子不因為善事微小就不做。自己的善行應(yīng)該隱匿，但不要隱匿別人的善行。別人知道你的善行，就隨別人所愿；如果別人不知道你的善行，那就只要自己知道就行了。君子終身以憂患意識恪守這些信念。”
380、曾子曰：“君子禍之為患，辱之為畏，見善恐不得與焉，見不善恐其及己也?！保ā对印ぷ铀甲印罚?/font>
【譯文】曾子說：“君子把災(zāi)禍看做可怕的事，把侮辱看做是可畏的事。看到善事，怕的是自己不能參與；看到不善的事，唯恐自己也會做同樣的事?！?/font>
381、曾子曰：“君子慮勝氣，思而后動，論而后行，行必言思之，言之必思復(fù)之，思復(fù)之必思無悔言，亦可謂慎矣?！保ā对印ぷ铀甲印罚?/font>
【譯文】曾子說：“君子要用思慮戰(zhàn)勝血?dú)鉀_動，先思考而后行動，先討論而后踐行，既然踐行就一定要想到此事可以對人說，既然對人說了就一定要想到此語能夠兌現(xiàn)，既然兌現(xiàn)就一定要想到?jīng)]有后悔之言，這樣做可以說是慎重了?！?/font>
382、曾子曰：“君子己善，亦樂人之善也；己能，亦樂人之能也；己雖不能，亦不以援人?！保ā对印ぷ铀甲印罚?/font>
【譯文】曾子說：“君子自己善良，也喜歡別人善良；自己能干，也喜歡別人能干。自己雖不能干，也不要攀求別人援助。”
383、曾子曰：“君子好人之為善，而弗趣也，惡人之為不善，而弗疾也；疾其過而不補(bǔ)也，飾其美而不伐也，伐則不益，補(bǔ)則不改矣?！保ā对印ぷ铀甲印罚?/font>
【譯文】曾子說：“君子喜歡別人為善，但不要趨炎附勢；討厭別人為不善，但也不要嫉惡如仇。君子討厭有過錯而不要去小修小補(bǔ)，裝飾自己美德而不自我夸耀，自我夸耀就不會再有進(jìn)步了，小修小補(bǔ)過錯就不會改正了。”
384、曾子曰：“君子不先人以惡，不疑人以不信，不說人之過，而成人之美。存往者，在來者，朝有過夕改則與之，夕有過朝改則與之。”（《曾子·子思子》）
【譯文】曾子說：“君子不預(yù)言別人之惡，不因失信而使別人疑惑，不講別人過錯，而要成全他人之美。既往不咎，以觀后效，別人早晨有過錯晚上改正就給予贊許，晚上有錯早晨改正就給予贊許。”
385、曾子曰：“君子義則有常，善則有鄰；見其一，冀其二；見其小，冀其大；茍有德焉，亦不求盈于人也。”（《曾子·子思子》）
【譯文】曾子說：“君子行義就能持之以恒，為善就會有親鄰。君子看到別人有一善，就希望別人有二善；看到別人有小善，就希望看到別人有大善；只要別人有一些美德，就不求別人十全十美?！?/font>
386、曾子曰：“君子入人之國，不稱其諱，不犯其禁，不服華色之服，不稱懼惕之言。故曰：與其奢也，寧儉；與其倨也，寧句；可言而不信，寧無言也。”（《曾子·子思子》）
【譯文】曾子說：“君子進(jìn)入他國，不說該國的名諱，不犯該國的禁令，不穿華麗的衣服，不說讓人恐懼警惕的話。所以說，與其奢侈，寧愿儉樸；與其倨傲，寧愿拘束；與其說話不被人相信，寧愿閉口不說?！?/font>
387、曾子曰：“君子恭而不難，安而不舒，遜而不諂，寬而不縱，惠而不儉，直而不徑，亦可謂無私矣?！保ā对印ぷ铀甲印罚?/font>
【譯文】曾子說：“君子恭敬而不畏懼，安逸而不發(fā)舒，謙遜而不諂媚，寬容而不放縱，施惠而不儉約，正直而不走捷徑，這樣做可以說是無私了?！?/font>
388、曾子曰：“君子不絕人之歡，不盡人之禮，來者不豫，往者不慎也，去之不謗，就之不賂?！保ā对印ぷ铀甲印罚?/font>
【譯文】曾子說：“君子不斷絕朋友的歡心，不要求他人對自己盡禮，有來依附者不為之快樂，有離去者不為之生氣，別人離你而去不要惡言誹謗，別人接近你也不要用財物賄賂。”
389、曾子曰：“言必有主，行必有法，親人必有方。多知而無親，博學(xué)而無方，好多而無定者， 君子弗與也?！保ā对印ぷ铀甲印罚?/font>
【譯文】曾子說：“說話一定有主心骨，行動一定有所取法，親近他人一定要有正確的方法。知識多而不能親自踐行，學(xué)問廣博而沒有常道，愛好眾多而不能專精，這些都是君子不贊成的?！?/font>
390、曾子曰：“君子多知而擇焉，博學(xué)而算焉，多言而慎焉。博學(xué)而無行，進(jìn)給而不讓，好直而儉，徑而好塞者，君子不與也?！保ā对印ぷ铀甲印罚?/font>
【譯文】曾子說：“君子應(yīng)該多知人而能從中擇善，廣博學(xué)習(xí)而能從中選擇真知，多說話而能謹(jǐn)慎。博學(xué)而不能付出行動，進(jìn)取便捷而不能禮讓，愛好正直而過于儉約，徑自行事而好閉塞，君子是不贊成的?！?/font>
391、曾子曰：“夸而無恥，強(qiáng)而無憚，好勇而忍人者，君子不與也。亟達(dá)而無守，好名而無體，忿怒而為惡，足恭而口圣，而無常位者，君子弗與也?！保ā对印ぷ铀甲印罚?/font>
【譯文】曾子說：“自我夸耀而不知羞恥，強(qiáng)悍而無所畏懼，愛好勇敢而對人殘忍，這些是君子所不贊成的。急于求通達(dá)而不講操守，愛好虛名而無實體，忿怒而作惡，十足的恭順，口誦圣人之言而沒有恒常之德，這些是君子所不贊成的。”
392、曾子曰：“出入不時，言語不序，安易而樂暴，懼之而不恐，說之而不聽，雖有圣人，亦無若何矣?！保ā对印ぷ铀甲印罚?/font>
【譯文】曾子說：“出入不講時機(jī)，說話語無倫次，安于簡易而樂于殘暴，嚇唬他也不怕，勸說他不聽，即使有圣人在，也拿他沒有辦法。”
393、曾子曰：“少稱不悌焉，恥也。壯稱不德焉，辱也。老稱無禮焉，罪也。過而不能改，倦也。行而不能遂，恥也。慕善人而不能與焉，辱也?！保ā对印ぷ铀甲印罚?/font>
【譯文】曾子說：“少年時被人稱為不尊敬兄長，這是做人的恥辱。壯年時代被人稱為不道德，這是做人的恥辱。老年時代被人稱為無禮，這是做人的罪過。有過錯而不能改正，這是懈怠。行動而不能成功，這是羞恥。仰慕善人而不能和他在一起，這是恥辱?！?/font>
394、曾子曰：“以其見者占其隱者。故曰：聽其言也，可以知其所好矣。觀說之流，可以知其術(shù)也；久而復(fù)之，可以知其信矣；觀其所愛親，可以知其人矣。”（《曾子·子思子》）
【譯文】曾子說：“憑借外現(xiàn)的東西，可以預(yù)測隱蔽的東西。聽一個人說話，可以知道他的愛好。觀察一個人言論，可以知道他的心術(shù)。長時間觀察他能否兌現(xiàn)其言，可以知道他的誠信。觀察一個人所親所愛，可以知道他的為人?！?/font>
395、曾子曰：“太上樂善，其次安之，其下亦能自強(qiáng)。仁者樂道，智者利道，愚者從，弱者畏。不愚不弱，執(zhí)誣以強(qiáng)，亦可謂棄民矣?！保ā对印ぷ铀甲印罚?/font>
【譯文】曾子說：“最上的境界是樂于行善，其次是安于行善，其下是在行善中自強(qiáng)。仁者以大道為樂，智者從大道中獲利。愚者隨從大道，弱者畏懼大道。既不是愚者也不是弱者，卻要背棄大道強(qiáng)行，這種人可以說是為人所棄之人。”
396、曾子曰：“臨事而栗者，鮮不濟(jì)矣。君子之于子也，愛而勿面也，使而勿貌也，導(dǎo)之以道而勿強(qiáng)也。宮中雍雍，外焉肅肅，兄弟僖僖，朋友切切，遠(yuǎn)者以貌，近者以情。”（《曾子·子思子》）
【譯文】曾子說：“遇事而心懷畏懼的人，很少有不成功的。君子對自己的兒子，雖然疼愛但不要流露在臉上，使喚時不要在容貌上心疼，用大道引導(dǎo)兒子而不能強(qiáng)迫。在家和諧，在外恭敬，兄弟和樂，朋友之間互相勸勉，用恭敬的禮貌對待遠(yuǎn)方的人，用忠誠之情對待近處的人?！?/font>
397、曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”（《曾子·子思子》）
【譯文】曾子說：“士不可以不剛強(qiáng)而有毅力，這是因為士的責(zé)任重大而道路遙遠(yuǎn)。以仁愛為己任，這不是責(zé)任重大嗎？死亡之后方才停止努力，這不是道路遙遠(yuǎn)嗎？”
398、曾子曰：“自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人吾往矣?！保ā对印ぷ铀甲印罚?/font>
【譯文】曾子說：“自我反省，覺得是我理屈，即使對方是穿粗衣的卑賤之人，我也不會嚇唬他。自我反省，覺得理直，即使對方有千萬人之眾，我一定要前去和他們論個是非曲直?！?/font>
399、曾子曰：“夫孝，德之始也；悌，德之序也；信德之后也；忠，德之正也。”（《曾子·子思子》）
【譯文】曾子說：“孝，是道德修養(yǎng)的起點(diǎn)；悌，是繼孝之后的道德修養(yǎng)次序；信，是體現(xiàn)道德的敦厚；忠，是體現(xiàn)道德的純正?！?/font>
400、曾子曰：“響不辭聲，鑒不辭形，君子正一而萬物皆成。夫行非為影也，而影隨之；呼非為響也，而響和之。故君子功先成而名隨之?！保ā对印ぷ铀甲印罚?/font>
【譯文】曾子說：“音響不會拒絕發(fā)出聲音，鏡子不會拒絕鑒照事物形體。君子端正一個根本而萬物都會隨之成功。人的行動不是為了留下影子，而影子卻始終隨著人的行動。呼喊不是單純?yōu)榱税l(fā)出聲響，而聲響卻伴隨著人的呼喊。因此，君子先成就功勞，名聲會隨之而來。”
401、曾子曰：“君子有三言可貫而佩之：一曰無內(nèi)疏而外親，二曰身不善而怨他人，三曰患至而后呼天?！保ā对印ぷ铀甲印罚?/font>
【譯文】曾子說：“君子有三句話可以貫穿起來佩戴在身上：第一句話是不要對內(nèi)疏遠(yuǎn)而對外親近；第二句話是不要自身不善而埋怨他人，第三句話是不要等到禍患到了而后呼叫上天?！?/font>
402、曾子曰：“ 君子修禮以立志，則貪欲之心不來；君子思禮以集身，則怠惰慢易之節(jié)不至；君子修禮以仁義，則忿爭暴亂之辭遠(yuǎn)?！保ā对印ぷ铀甲印罚?/font>
【譯文】曾子說：“君子習(xí)禮而確立志向，貪欲之心就就不會萌生；君子時刻想到用禮修身，怠慢、懶惰、侮慢、輕易的事不會發(fā)生；君子習(xí)禮以講求仁義，就會遠(yuǎn)離忿恨、爭奪、殘暴、作亂的言辭。”
403、仲尼曰：“以富貴下人，何人不尊？以富貴而愛人，何人不親？眾言不逆，可謂知言矣。言而眾向之，可謂知時矣。”（《曾子·子思子》）
【譯文】仲尼說：“以富貴的身份禮賢下士，誰不尊重你？以富貴的身份仁愛他人，誰不親近你？不對抗大眾的言論，可以說是知言了。說話而大眾響應(yīng)，可以說是知道把握時機(jī)了?！?/font>
404、晏子曰：“君子居必?fù)裉?，游必?fù)穹剑吮負(fù)窬?。擇君所以求仕，擇方所以修道。吾聞反常移性者欲也，故不可不慎也。”（《曾子·子思子》?/font>
【譯文】晏子說：“君子居住一定要選擇處所，游歷一定要選擇方向，做官一定要選擇君主。選擇君主是為了求得做官的機(jī)會，選擇游歷方向是為了修煉道行。我聽說違反常道、移易本性，是因為人有私欲，所以不可不慎重。”
405、曾子曰：“君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣。”（《曾子·子思子》）
【譯文】曾子說：“君子所重視的正道有三個方面：嚴(yán)肅自己的容貌，就會遠(yuǎn)離粗暴怠慢；端正自己的臉色，就可以使人相信；說話注意言辭語氣，就會遠(yuǎn)離粗鄙無禮?！?/font>
406、濂溪先生曰：“圣人之道，入乎耳，存乎心，蘊(yùn)之為德行，行之為事業(yè)。彼以文辭而已者，陋矣?！保ā督间洝罚?/font>
【譯文】濂溪先生（周敦頤）說：“圣人講得道理，聽到之后就會積蓄在心中，內(nèi)蘊(yùn)則為個人品德，施行就是（治國、平天下的）事業(yè)。那些僅僅以圣人之道為言辭的人，也太鄙陋了?！?/font>
407、濂溪先生曰：“伊尹恥其君不為堯、舜，一夫不得其所，若撻于市；顏淵不遷怒，不貳過，三月不違仁。志伊尹之所志，學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)，過則圣，及則賢，不及則亦不失于令名?！保ā督间洝罚?/font>
【譯文】濂溪先生（周敦頤）說：“伊尹以其君上不能成為堯舜一般的圣王為自己的恥辱，只要有一個人不得盡其才、得其位，身為宰輔的伊尹就引為莫大的恥辱，就好像在市井被人公然鞭撻一樣；顏淵不遷怒于人，不犯同樣的錯誤，長時間不背離仁德。學(xué)者以伊尹之志為志，學(xué)習(xí)顏淵的學(xué)問，極盡了全力可以成為圣人，用力足夠可以成為賢人。只要用了力，就算未盡己之所能，也可不失于努力為善的美名。”
408、明道先生曰：“所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內(nèi)外。茍以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內(nèi)外也。”（《近思錄》）
【譯文】明道先生（程顥）說：“所謂的定，并不是使心念不動，也不是離動而后才叫定，只要順理而動，動也是定。順理當(dāng)靜，靜就是定。天下沒有性以外的物，無所送于事之往，也無所迎于事之來。如果以外物為外，與吾人毫不相干，當(dāng)與外物接觸時，就把自己帶出去跟從它，這就是己性為內(nèi)外之分了。”
409、《近思錄》：“人之蘊(yùn)蓄，由學(xué)而大，在多聞前古圣賢之言與行?？价E以觀其用，察言以求其心，識而得之，以蓄成其德。”
【譯文】《近思錄》：“人要蘊(yùn)蓄才德，只有堅持不懈地學(xué)習(xí)古圣先賢的言、行才能成其大。從圣賢偉大的事跡，以觀其利用之道；藉圣賢不朽的言論，以求其立言之意。默識古圣先賢的言行而實得之，并融會貫通，以蓄成其善德。”
410、《近思錄》：“君子之遇艱阻，必思自省于身，有失而致之乎？有所未善則改之，無歉于心則加勉，乃自修其德也。”
【譯文】《近思錄》：“君子遇到艱難險阻時必先反身自省，是否有過失而導(dǎo)致蹇難。若有不善則當(dāng)從速改掉；若問心無愧，則當(dāng)益加自勉，這是自修其德的處蹇之道?！?/font>
411、《近思錄》：“所見所期，不可不遠(yuǎn)且大。然行之亦須量力有漸。志大心勞，力小任重，恐終敗事?！?/font>
【譯文】《近思錄》：“見識不可不深遠(yuǎn)，期許不可不宏大，但要篤行實踐也須量力而為，循序漸進(jìn)。否則立志雖大而勞苦其心，力量既小而承艱重之任，不切實際，恐終敗事。”
412、《近思錄》：“學(xué)者為氣所勝，習(xí)所奪，只可責(zé)志。內(nèi)重則可以勝外之輕，得深則可以見誘之小?！?/font>
【譯文】《近思錄》：“如果理不足，人就易為血?dú)馑?。如果性不定，則習(xí)俗就會有很強(qiáng)的感染力，而本性就為習(xí)染所剝奪了，在這種情況下只能寄望于立志了。大凡人的內(nèi)里有所不足，才會出現(xiàn)外在之余；心中無主，才覺紛華的可愛。若能以修身養(yǎng)性為重，則富貴利達(dá)皆在所輕。所得于學(xué)問愈深，則外物的誘惑也就愈小?！?/font>
413、《近思錄》：“涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知?！?/font>
【譯文】《近思錄》：“涵養(yǎng)德行需要用敬禮，沒事的時候需要用敬將心存養(yǎng)在這里，提高警覺，不使放肆。要是學(xué)問有所進(jìn)境就要致知窮理。涵養(yǎng)與致知不可偏廢，《中庸》談到‘尊德行而道問學(xué)'，也是這個道理。雖然說自幼教育都是先誠敬涵養(yǎng)其德性，其次再教以讀書，認(rèn)識義理。但是如果要等到涵養(yǎng)好了德行，才去理會致知，那就遙遙無期了。需是涵養(yǎng)和致知同時用功方才好?！?/font>
