四、儒家倫理沒有哲學(xué)根基，決定了他必受制于道家
從上述可知，歷史上儒家從開始創(chuàng)立到每一次發(fā)展都要從道家吸收營養(yǎng)，就算我們持中庸的觀點(diǎn)，不說《易傳》、董仲舒天道論、程朱道學(xué)是道家的，但一個(gè)不可回避的事實(shí)是，他們不僅模仿道家哲學(xué)本體論框架，還在大量吸收引用道家思想。這其實(shí)與先秦儒家思想沒有哲學(xué)根基，嚴(yán)重的先天不足有關(guān)，我們?cè)诖颂岢鲆稽c(diǎn)想法，后面第十一章還要站在哲學(xué)本體論的高度進(jìn)行剖析。
1、儒家倫理起點(diǎn)低，道家宇宙大道起點(diǎn)高
孔子的核心思想仁義愛人、克已復(fù)禮等，這些都屬于人的道德倫理范圍，是就事論事，就禮說禮，沒有哲學(xué)道理的。因此，早期儒家作為一種系統(tǒng)的學(xué)說，其主要缺點(diǎn)是缺少自然觀、宇宙論、認(rèn)識(shí)論、辯證法等哲學(xué)思維，長于倫理而疏于哲理，難以從思辨的高度和深度上給人以理性的滿足。道家就不一樣了，口口聲聲講的宇宙大道的生成演化，人道要模仿天道，都是大道理，是大道哲學(xué)。先秦百家中也唯獨(dú)道家既重政治倫理，又長于哲學(xué)思維，以其深邃的哲理、縝密的思辨、新奇的道論、卓異的境界說、高超的辯證法傾倒了諸子百家，時(shí)人無不以高談玄妙的道論來裝點(diǎn)自己的學(xué)說。就象見識(shí)有限一樣，儒家僅僅靠以禮說禮，是絕對(duì)沒有出息的。儒家從人性立論的理論遭到道家的批評(píng)，莊子就曾指出儒家的弱點(diǎn)，人不過是宇宙中一個(gè)小的環(huán)節(jié)，不可能從人本身得出萬物的普遍原則：“自我觀之，仁義之端，是非之途，樊然淆亂，吾惡能知其辨?！鼻f子還曾以鄙視的口吻，稱儒家為“君乎牧乎”的小知，是忠君愚民的小道。莊子還認(rèn)為，只有從自然天道中才能真正求得人生的正確生存原則：“圣人游于萬物之所不得遁而皆存。”
在這一點(diǎn)上，清末最早受西方文化影響的徐潤第認(rèn)為：儒學(xué)“游談無根，無天地法象可循”，認(rèn)為不以“道”為體，靠儒學(xué)消化不了西學(xué)。在這一根本之點(diǎn)上，英國科技史家李約瑟博士也認(rèn)為，道家顯然要比儒家高明，因?yàn)楫吘股鐣?huì)倫理只是自然界的一部分，是由自然界派生的，而不是相反（李約瑟，2003）。甚至連黑格爾也看出了問題所在，黑格爾曾經(jīng)把中國哲學(xué)分為“孔子”、“易經(jīng)哲學(xué)”和“道家”三家，并認(rèn)為孔子那里只是一些“善良的、老練的、道德的教訓(xùn)”，缺乏思辯的哲學(xué)；而易經(jīng)哲學(xué)和道家注意到了“抽象的思想和純粹的范疇”。黑格爾以一代哲學(xué)大師和身份，一眼就看出儒家沒有哲學(xué)根基（黑格爾，1995）。
孔子晚年顯然意識(shí)到這點(diǎn)，就禮論禮是沒有根基前途的，必須站在宇宙大道、天道地道的角度來論禮。為了彌補(bǔ)理論先天上的不足，儒家要樹立其學(xué)說的天道依據(jù)。他們首先將眼光集中在《周易》的詮釋上面，而這主要是因?yàn)槿寮宜枷氡旧砼c《周易》所匯集的人生智慧有繼承和發(fā)展的關(guān)系，特別是《周易》對(duì)誠的強(qiáng)調(diào)，本身就是儒家仁論的思想來源之一。于是孔子晚年潛心研究《周易》，帶領(lǐng)弟子注釋并形成了《易傳》。后經(jīng)過董仲舒和程朱道學(xué)兩次嬗變，儒家模仿道家理論框架，建立了天道論、天理論，才為儒家學(xué)說找到了哲學(xué)本體論。
2、儒學(xué)發(fā)展中，必然要模仿道家的理論框架
就先秦儒學(xué)來說，君君臣臣、父父子子、夫夫婦婦都只是一種自然關(guān)系，要把說成是絕對(duì)的臣服關(guān)系，顯然是缺少說服力的。要絕對(duì)這種關(guān)系，必須要從高級(jí)的哲學(xué)理論來說明，這就是人道服從天道。但要得出人道服從天道的結(jié)論，必須說明一系列問題，如天道如何生成、發(fā)展、演化，天道如何制約、統(tǒng)治人道，人道包括哪些形式、內(nèi)容，等等。
儒家需要這些道道，道家早就研究透了，老子不僅闡述了宇宙道、自然道的生成、發(fā)展、演化、特征等，也研究了次級(jí)的天道、地道、人道的形式、內(nèi)容以及與上級(jí)道的關(guān)系。老子早就把大道哲學(xué)設(shè)計(jì)好了，就等著儒家來對(duì)號(hào)入座了。但儒家不僅要對(duì)號(hào)入座，還要扭曲，否則就不是儒家而是道家了。
儒家經(jīng)典《易傳》是孔子晚年帶領(lǐng)弟子注釋《周易》的結(jié)果，注釋中首次吸取了道生觀、陰陽觀等道家思想，但不系統(tǒng)，沒有形成儒家哲學(xué)的本體論（陳鼓應(yīng)，2003）。
西漢董仲舒的新儒學(xué)，才開始真正模仿道家的理論框架，提出了天道論、人道論，在模仿的同時(shí)還扭曲道家思想，提出一個(gè)天命論，把高低有別的自然秩序說成是天命，這樣就邏輯的得出了君權(quán)天授，三綱五常是天理的結(jié)論，終于為儒家禮制找到了更高的哲學(xué)基礎(chǔ)。但董仲舒學(xué)說的重點(diǎn)在天人感應(yīng)論，天道論、人道論的論述不充分，儒家哲學(xué)上的本體論只能說有了個(gè)初步框架（汪高鑫，1997）。
宋明的程朱道學(xué)才真正建立了儒家哲學(xué)本體論，其開山之祖周敦頤繼承道家思想，提出了宇宙構(gòu)成論；二程也模仿道家道的本體論，提出“天理論”，并牽強(qiáng)附會(huì)的將儒家的禮說成是天理；朱熹采用道家道生論提出“理一分殊”的思想，并把理無限抽象拔高，以達(dá)到把封建綱常道德也全納入天道天理的目標(biāo)。朱熹還將道家無為也釋為理，他說：“圣人所謂'無為’，卻是付之當(dāng)然之理”（《朱子語類》）。
宋明理學(xué)是歷史上最大的一次以道補(bǔ)儒，宋明理學(xué)不同于傳統(tǒng)儒學(xué)原因，也是因?yàn)榈兰宜枷朐诟畛潭壬系慕槿胗泻艽箨P(guān)系。宋明理學(xué)使用的一些重要概念，如“無極”、“太極”、“無”、“有”、“道”、“器”、“動(dòng)”、“靜”、“虛”、“實(shí)”“?！?、“變”、“天”、“理”、“氣”、“性”、“命”、“心”、“情”、“欲”等，大都來自于道家的傳統(tǒng)或吸收了道家的理念。這些重要概念，不僅是構(gòu)成新儒學(xué)倫理道德學(xué)說的理論基礎(chǔ)和理論構(gòu)架之主體，同時(shí)也在很大程度上使儒家接受了道家所確立的思維方式。故明代思想家王廷相云：“老、莊謂道天地，宋儒謂天地之先只有此理，故乃改易面目立論耳，與老、莊之旨何殊？”他還指出理學(xué)家講“理一而不變”為“老、莊之緒余也?！保ㄍ跬⑾啵?965）
值得一提的是，儒家雖然模仿道家哲學(xué)框架，建立自己的哲學(xué)本體論，但他們那一套嚴(yán)格說不像哲學(xué)上的本體論，本體論就是解釋世界本原，三綱五常是世界本原嗎？可見，儒家始終跳不出人事的小圈圈，他們的技倆是先把理說成是世界本原，然后將三綱五常偷偷塞進(jìn)去。其實(shí)猴子就是猴子，穿上人的衣服，怎么包裝打扮，明眼人一看，還是猴子。儒家怎么包裝，都跳不出人倫的小道。
3、儒學(xué)發(fā)展中，必然還要大量吸取道家思想觀點(diǎn)
儒家在創(chuàng)立自已的哲學(xué)本體論過程中，不僅模仿道家理論框架，還要直接引用道家思想、觀點(diǎn)和結(jié)論。常言說真理是唯一的，道家的大道哲學(xué)提出了豐富的思想觀點(diǎn)，如道生論、天道論、人道論、無為論以及有無觀、陰陽觀、自然觀、體用觀等等。至于儒家吸取的具體內(nèi)容太復(fù)雜，上面列舉的也僅是極少數(shù)，下面就道家核心觀點(diǎn)無為論方面，說明儒家是如何吸取道家思想的。無為而治是道家理論的核心，“居無為之事，行不言之教”是老子的格言。但值得注意的是，儒家無為而治是德治無為，而道家是自然無為。
孔子說：“無為而治者，其舜也與?夫何為哉?恭已正南面而已矣?！?（《論語·衛(wèi)靈公》）
《周易·系辭上》曰：“無思也，無為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？”
董仲舒說：“為人君者，居無為之位，行不言之教。寂而無聲，靜而無形，執(zhí)一無端，為國源泉。”（董仲舒《保位權(quán)第二十》）
周敦頤說：“天道無為，人事有功，盡人以事天，則人盡天見，而天人合矣。”(周敦頤《關(guān)閩書》)。
朱熹說：“無為而治者，圣人德盛而民化，不待其有所作為也。獨(dú)稱舜者，紹堯之后，而又得人以任眾職，故尤不見其有為之跡也?！Ъ赫?，圣人敬德之容。既無所為，則人之所見如此而已。”（朱熹《四書集注》）
朱熹說：“無為則所行事簡?！保ā睹魅鍖W(xué)案·河?xùn)|學(xué)案上》）
朱熹注釋老子的無為而治說：“為政以德，則無為而天下歸之”；“為政以德，然后無為”；“為政以德，則不動(dòng)而化、不言而信、無為而成。所守者至簡而能御煩（繁），所處者至靜而能制動(dòng)，所務(wù)者至寡而能服眾?！保ㄖ祆洹端臅ⅰふ撜Z》）
朱熹回答弟子“如何無為”說：“只是本分做去，不以智術(shù)籠絡(luò)天下，所以無為”；“只是不生事擾民，但為德而民自歸之”；“不是決然全無所作為，但德修于己而人自感化。”（《朱子語類》）
《禮記·中庸》曰：“如此者，不見而章，不動(dòng)而變，無為而成。天地之道，可壹而盡也；其為物不貳，則其生物不測(cè)?！?br>
《禮紀(jì)·中庸》曰：“是故君子篤恭而天下平”。
《禮記·哀公問》：“公曰：'敢問君子何貴乎天道也？’孔子對(duì)曰：'貴其不已，如日月東西相從而不已也。是天道也。不閉其久，是天道也。無為而物成，是天道也。已成而名，是天道也?！?br>
孟子曰∶“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣?！保ā睹献印けM心上》）
孟子曰：“人有不為也，而后可以有為。” （《孟子·離婁下》）
何晏說：“言任官得其人，故無為而治?！保ê侮獭墩撜Z注疏》）
邢昺說：“帝王之道，貴在無為清靜而民化之?！保ㄐ蠒m《十三經(jīng)注疏》）
《韓詩外傳》第27章說：“福生于無為，而患生于多欲。知足，然后富從之。”
《韓詩外傳》第31章說：“故大道多容，大德多下，圣人寡為，故用物常壯也?！?br>
《大戴禮記·主言》說：“昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。”
《新序·雜事三》說：“舜舉眾賢在位，垂衣裳恭己無為而天下治”。
陸賈說：“夫道莫大于無為，行莫大于謹(jǐn)敬。何以言之?昔虞舜治天下，彈五絕之琴，歌南風(fēng)之詩，寂若無治國之意，漠若無憂民之心，然天下治。周公制作禮樂，郊天地，望山川，師旅不設(shè)，刑格法懸，而四海之內(nèi)，奉供來臻，越裳之君，重譯來朝。故無為也，乃無為也?！保戀Z《新語·無為》）
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