呦呦鹿鳴—燕國(guó)公主眼里的霸國(guó)（上）
有位著名的考古學(xué)家曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，過(guò)去的歷史是碎片，考古就是在不斷地拼合這些碎片。首都博物館的特展“呦呦鹿鳴—燕國(guó)公主眼里的霸國(guó)”，就拾起了發(fā)現(xiàn)霸國(guó)的碎片。 展題語(yǔ)出《詩(shī)經(jīng)·小雅·鹿鳴》，“呦呦”是鹿的叫聲，以此來(lái)代指霸國(guó)是一個(gè)如呦呦鹿鳴般祥和有度的禮儀之邦。《荀子·修身》“人無(wú)禮則不生，事無(wú)禮則不成，國(guó)家無(wú)禮則不寧。”禮，作為“周人為政之精髓”，在西周時(shí)形成了比較完善的制度，被孔子贊為“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周”。 據(jù)《禮記》中記載，禮以婚禮為根本，喪禮、祭禮最為隆重，宴禮則體現(xiàn)了和諧與融洽。本展覽分四個(gè)部分，以大河口墓葬出土文物為基礎(chǔ)，從婚禮、祭禮、喪禮、飲酒禮四個(gè)方面介紹了西周時(shí)期的日常禮儀。這些禮儀，是霸國(guó)人處世的根本行為準(zhǔn)則，政治理想和倫理道德都被規(guī)范其中，使人在司空見(jiàn)慣的儀式中接受禮的熏陶，從而使社會(huì)祥和、融洽、友睦。
第一部分：出嫁—合二姓之好。《禮記》中有關(guān)兩姓同婚的原因：“昏（同婚）禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼后世也，故君子重之”，婚禮涉及到兩姓聯(lián)姻的質(zhì)量和穩(wěn)定性，關(guān)系到宗族是否昌盛。與燕國(guó)公主的有關(guān)的器物被埋葬在數(shù)百公里之外的山西霸國(guó)，最可能的原因是她嫁給了霸國(guó)的某位君王。燕國(guó)公主出嫁，便蘊(yùn)含著兩個(gè)宗族之間諸多美好的期望。
大河口墓地位于山西省翼城縣隆化鎮(zhèn)大河口村北臺(tái)地上，西距翼城縣城約6公里，墓地北高南低，北倚二峰山，南面為澮河支流，西北為澮河干流，墓地位于兩河交匯的三角地帶。墓地面積約4.5萬(wàn)平方米，埋藏墓葬約1000余座，時(shí)代自西周早期延續(xù)至兩周之際，是“2010年度全國(guó)十大考古新發(fā)現(xiàn)”。
墓地出土了大量帶有“霸”字銘文的青銅器，無(wú)可辯駁的證明了一個(gè)史書闕載的古國(guó)—霸國(guó)的存在。史書闕載的原因，一種可能是關(guān)于霸國(guó)的記載在漫長(zhǎng)的歷史流傳中遺失了；另一種可能是當(dāng)時(shí)霸國(guó)人口不多，其所居城邑和所轄區(qū)域也不是很大，在西周時(shí)期像霸國(guó)這樣的小國(guó)數(shù)量眾多，因此被傳統(tǒng)的史料遺漏了。
“霸中”簋：大河口1號(hào)霸伯墓出土。體與蓋合成球形，弇口，獸首雙耳，耳下有鉤狀珥，圈足，腹部下方與圈足連接處增設(shè)三條高柱足。蓋鈕呈圈狀。蓋沿及圈足裝飾云雷紋，器身頸部裝飾羽脊獸面紋。器內(nèi)底和蓋內(nèi)均有銘文“霸仲作旅彝”?！鞍浴本褪前圆膰?guó)族名，霸國(guó)墓葬群出土的青銅簋等器物上還見(jiàn)有“霸中”的銘文，“中”就是“仲”，行第名，排行老二，屬次子。旅：行旅。簋是盛放飯食的器皿，相當(dāng)于現(xiàn)在的大碗。簋也是商周時(shí)期的重要禮器之一，在禮儀場(chǎng)合中，簋和鼎是配套使用的。
伯方鼎：方體平底，呈長(zhǎng)方槽形，雙立耳，口緣外折，器身四角有扉棱，四柱足。四壁上部口緣以下飾蛇紋，狀如S形，左右及下部飾三列乳釘，中間填勾連紋。足根飾浮雕獸面，下部為兩周弦紋。器內(nèi)壁有銘文“伯作鼎”?！安睘榈帐盼?，而非爵位，“嫡長(zhǎng)稱伯，庶長(zhǎng)稱孟”。東周文獻(xiàn)上所謂的公、侯、伯、子、男五等爵位在西周時(shí)期是不完全存在的。西周時(shí)代是一個(gè)宗法制社會(huì)、禮制社會(huì)，等級(jí)比較嚴(yán)格。嫡長(zhǎng)子繼承制是宗法制度的一項(xiàng)重要內(nèi)容，因此“伯”指的是嫡長(zhǎng)子，是族群之長(zhǎng)?！鞍圆本褪前試?guó)最高權(quán)力的擁有者，霸國(guó)的國(guó)君。
任何一個(gè)國(guó)家，都會(huì)有屬于自己的姓氏。據(jù)《通志·氏族略序》記載，“貴者有氏，賤者有名無(wú)氏”，“姓所以別婚姻，氏所以別貴賤”。姓作為族號(hào)，代表了共同的血緣和血統(tǒng)，不同的族群有著不同的文化和習(xí)俗?？脊虐l(fā)掘資料顯示，霸國(guó)墓葬東西走向，有斜洞、腰坑，祭狗的習(xí)俗，通過(guò)分析山西西周時(shí)期的墓葬群，可以認(rèn)為霸國(guó)人為媿姓狄人。
三足簋：侈口、有蓋、腹部外鼓，獸首耳，下附長(zhǎng)方形珥，三柱足。器蓋及頸部分別裝飾兩道凸弦紋，蓋上有圈狀捉手。蓋內(nèi)壁和器底有銘文“芮公舍霸馬兩金玉用鑄簋”?！吧帷保促n予，銘文意為周王室重臣芮公賜給霸伯兩匹馬、玉和青銅，用來(lái)鑄造了這件簋。
尚盂：敞口，兩附耳高出器口，器壁垂直，平底。頸部裝飾變形獸面紋，足為三個(gè)象首，象鼻外卷。綠銹青翠，為盛水器或盛食器。
盂內(nèi)壁有銘文116字，其中有“唯三月，王使伯考蔑尚歷……，霸伯拜、稽首，對(duì)揚(yáng)王休，用作寶盂，孫子子其萬(wàn)年永寶”。這是一篇反映西周聘禮的文字記錄，伯考代表周王來(lái)霸國(guó)賞賜和勉勵(lì)霸伯，霸伯回贈(zèng)伯考和周王禮物。這篇銘文可以與《儀禮·聘禮》互相印證，《聘禮》記述的是諸侯之間相互聘問(wèn)的邦交禮儀。
銅人頂盤：高13.2厘米。銅人為男性，跽坐，雙手置于大腿上，腰部著敝膝（系在衣服前面的圍裙。敝，通“蔽”），眉目清秀，長(zhǎng)鼻，頭頂有一個(gè)圓形墊，墊上有一銅盤，盤雙附耳。此器與戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的豆形燈形態(tài)如出一轍，推測(cè)為一件青銅燈，應(yīng)當(dāng)是戰(zhàn)國(guó)燈具的源頭。據(jù)目前資料所看，此燈很可能是中國(guó)目前最早的青銅燈。
“燕侯旨”卣及卣內(nèi)器物：帶蓋青銅卣內(nèi)有放置有一套7件酒器，分別是斗1件、單耳罐1件、大小不同的觶5件。帶蓋卣高蓋沿，蓋上有圈形捉手，提梁兩側(cè)置獸首，鼓腹，圈足外撇，切地處垂直。蓋頂及頸部有一圈裝飾紋帶，圈足飾兩道弦紋。卣是古代的盛酒器。斗是用來(lái)從卣內(nèi)舀酒出來(lái)的勺子。單耳罐很像今天餐桌上的分酒器，究竟當(dāng)時(shí)如何使用還有待考證，一般認(rèn)為此類器型是北方或西方傳來(lái)的，不是本地的傳統(tǒng)。觶是酒杯。兩件爵上有銘文“旨作父辛爵世”。卣蓋內(nèi)和器底內(nèi)各鑄有相同銘文一篇，內(nèi)容為“燕侯旨作姑妹寶尊彝”。燕侯旨是燕國(guó)的第二代國(guó)君?！肮妹谩?，意即小姑姑。燕侯旨的小姑姑便是第一代燕侯克的妹妹、召公奭的女兒。
同姓不婚是周代婚姻制度的基本原則?！澳信?，其生不蕃”，古人早在原始時(shí)代就總結(jié)出同族姓結(jié)婚，子孫不茂盛、易生病早夭的道理。今天所見(jiàn)到的姓，在古代是用來(lái)區(qū)別族群的，也就是用來(lái)區(qū)別婚姻的。另一方面，對(duì)上層統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)，在一夫多妻制條件下，多娶異姓女子可使遠(yuǎn)者歸附，使姬姓周族聯(lián)姻范圍擴(kuò)大，有利于政治統(tǒng)治。同姓不能結(jié)婚，就只有實(shí)行族外婚，所出現(xiàn)的情況就是女子遠(yuǎn)嫁。霸國(guó)墓地中出現(xiàn)燕國(guó)的青銅器，極有可能為燕侯旨的小姑姑嫁到了霸國(guó)，嫁給了1號(hào)墓的霸伯，燕侯旨專門作器以為賀禮，因此這些器物被埋藏在霸國(guó)墓地。
貘耳提梁卣：貘，似豬不是豬，似象不是象。距今100萬(wàn)至1萬(wàn)年間，廣泛生活于溫暖濕潤(rùn)的環(huán)境中，在我國(guó)主要生活于華南地區(qū)。由于環(huán)境的變遷，目前現(xiàn)存的貘只有四種，已成為瀕臨絕種的動(dòng)物。
這件貘耳提梁卣的蓋子尚未打開(kāi)，對(duì)它進(jìn)行X光掃描，發(fā)現(xiàn)里面也放置有器物。從拍出的照片可以看到，卣內(nèi)有兩件觶，另外至少還有四件器物，器形不明。
克盉、克罍：同出土于琉璃河1193號(hào)大墓?？吮B器身侈口，方唇，前有管狀流，后有獸首形鋬，鼓腹，分襠近平，四柱足。蓋有半環(huán)形鈕。蓋鋬之間以環(huán)鏈連接。蓋沿和器身頸部的紋飾均為以扉棱為中心的兩對(duì)長(zhǎng)卷尾鳥紋，并以雷紋做地紋。蓋內(nèi)和器口內(nèi)側(cè)鑄有內(nèi)容相同的銘文6行43字。
克罍器蓋上有圈形捉手，兩獸首銜環(huán)耳，束頸，寬肩，圈足外撇。器蓋與器身肩部裝飾渦紋，頸部?jī)傻劳瓜壹y。“克”是人名，盉與罍都是青銅酒器。兩器銘文相同，內(nèi)容為：“王曰：‘大保，唯乃明乃鬯，享于乃辟，余大對(duì)乃享，命克侯于匽，事羌、馬、摣、雩、馭、髟。’克宅匽，納土眔厥司，用作寶尊彝?！贝舐砸馑紴椋骸爸芡跽f(shuō)：‘太保，你用盟誓和清酒來(lái)供奉你的君王，我非常滿意你的供享，命克做燕地的君侯，管理羌、馬、摣、雩、馭、髟六族?！说竭_(dá)燕地，接收了土地和管理機(jī)構(gòu)，為紀(jì)念此事做此祭祖彝器。”
據(jù)史料記載，周武王滅商后，分封同姓貴族和開(kāi)國(guó)功臣到各地任諸侯，將燕地封與召公。由于召公要留在西周王朝輔佐王室，就由召公的長(zhǎng)子克到燕地就封，成為事實(shí)上的第一代燕侯，召公次子或其他兒子留于岐周故地襲封并世襲“大?！钡墓俾殹?/font>
車馬器：包括車器和馬器，是指用于中國(guó)古代車及駕車的馬體上的銅質(zhì)器件。車是陸地上用輪子轉(zhuǎn)動(dòng)的交通工具，作為王室貴族用來(lái)作戰(zhàn)、狩獵之用。它是由車架、車輿（箱）、輪和軛四大部分組成，以及轅、衡、軸等若干部件。車是由馬駕馭的，為了威武壯觀和防護(hù)戰(zhàn)馬，又于馬首或馬背等處裝飾馬冠、當(dāng)盧、節(jié)約、銜、鑣和銅泡等若干飾件。迄今為止，在中國(guó)境內(nèi)發(fā)現(xiàn)年代最早的實(shí)物是河南安陽(yáng)殷墟出土的商代晚期馬車。西周時(shí)期是車馬制度開(kāi)始出現(xiàn)的時(shí)代，馬車被作為等級(jí)身份的體現(xiàn)物。
軎、轄：古代車上合用的飾件，用于車軸兩端，盛行于西周至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期?！墩f(shuō)文》：“軎，車軸端也，從車，象形……”。軎、轄用于轂之外的軸端，轄固定軎，使之不致脫落。軎的基本形制呈長(zhǎng)筒形，一端粗一端細(xì)，粗端套接車軸。軎和軸端皆有一橫穿孔，以便插入轄。轄呈長(zhǎng)條形，上部一般有獸首裝飾，上粗下細(xì)，以便插入軸末端的方孔內(nèi)。西周時(shí)期的車軎多成長(zhǎng)筒形，較細(xì)，一端略粗，或有紋飾或無(wú)紋。
鑾鈴：鑾為插在車衡或馬軛上的飾件，盛行于西周時(shí)期?！墩f(shuō)文》：“鑾，人君乘車，四馬鑣，八鑾鈴，象鸞鳥之聲，聲和則敬也，從金鸞省?！敝赋鲇描幷弑貫槿司?，亦表示對(duì)其尊敬。鑾由上下兩部分組成，上部是扁圓形的鈴體，多有鏤孔，內(nèi)含彈丸；下部為長(zhǎng)方形座，座兩對(duì)面各有釘孔，以便固定于軛或車前衡木上。
當(dāng)盧：古代馬匹頭部額上的銅鑄飾品。《詩(shī)經(jīng)·大雅·韓奕》有“鉤膺鏤錫”（勛章緞帶之意）之語(yǔ)句，“眉上曰錫，刻金飾之，今當(dāng)盧也”?！妒琛罚骸爱?dāng)盧者，當(dāng)馬之額盧……”。盧即顱的通假字，因于馬頭顱當(dāng)中，故名“當(dāng)盧”。當(dāng)盧形制不一，西周時(shí)期的當(dāng)盧多為犄角、獸首或獸首長(zhǎng)舌形，背面有橫鼻，用以穿皮帶縛扎。有些西周時(shí)期的當(dāng)盧還鑄有銘文。
二聯(lián)璜組玉佩：1號(hào)墓出土。通高35.3厘米，最大璜長(zhǎng)11.6厘米。1組40件，包括玉堵頭1件，等大的魚璜2件，小蠶蛹11件，余為紅瑪瑙和綠松石管。西周玉佩飾很多，主要可分為頭飾、手飾、胸腹飾和服飾四大類，其中以胸腹飾為最多。西周時(shí)期，裝飾于胸腹部的組玉佩處于創(chuàng)始期，尚未形成一定的規(guī)律和定型排列，多以中央上下用玉璜組列為主。 西周時(shí)期，組玉佩在服制和禮制中都有舉足輕重的地位，其既有禮玉的性質(zhì)，又有裝飾的功能，隨著其結(jié)構(gòu)的復(fù)雜化和制度化，逐漸成為權(quán)貴身份的象征?！对?shī)經(jīng)》中有“佩玉將將”，是說(shuō)走起路來(lái)玉器相撞，發(fā)出互相碰擊的鏗鏘之聲，從而顯現(xiàn)佩戴者的身份；同時(shí)在行走時(shí)傾聽(tīng)玉聲，聯(lián)想玉德，提醒自己恪守禮制。
第二部分：祭祀—國(guó)之大事。祭祀是霸國(guó)禮儀活動(dòng)中的頭等大事，所以遇到重大典禮節(jié)日，或旱澇饑荒均要祭奠，以祈求神靈保佑風(fēng)調(diào)雨順、國(guó)家安定?！对?shī)經(jīng)》中有“靡神不舉”，是說(shuō)各路神靈都被供祭。祭祀之器精益求精的紋飾與雕琢和事無(wú)巨細(xì)的分類，表現(xiàn)出其在祭祀活動(dòng)中的重要地位和君王對(duì)祭禮的恭敬，以及社會(huì)對(duì)禮制的重視和遵從。
金柄形器：黃金質(zhì)地，器扁平，首端作成手柄狀，長(zhǎng)11厘米，黃金含量達(dá)到近84%。此類器物在夏時(shí)期的二里頭遺址就有發(fā)現(xiàn)，一直沿用到東周時(shí)期。目前較一致的看法是文獻(xiàn)中所謂的大圭，即笏。但此類器物的具體用法和功能尚不明確，在一座墓葬中有時(shí)發(fā)現(xiàn)多件，出土位置也不甚固定，多見(jiàn)于墓主人胸腹部，有些在器身上還用玉片做裝飾。
金璜：這件金璜是在對(duì)盜洞內(nèi)的回填土過(guò)篩過(guò)程中發(fā)現(xiàn)的。正面和背面均裝飾有云紋，非常精美。璜是一種弧形的玉器，西周時(shí)期數(shù)量很多。西周墓葬中，凡是隨葬黃金制品的都是高等級(jí)的貴族墓葬。
青銅禮器：鼎5、簋3、鬲2、甗1、卣3、尊1、罍1、盆2。在奴隸社會(huì)中，奴隸主階級(jí)為了維護(hù)和加強(qiáng)自己的統(tǒng)治，制定了一套等級(jí)森嚴(yán)的禮樂(lè)制度。所謂禮樂(lè)制度，就是通過(guò)國(guó)家立法，明文規(guī)定奴隸主不同階層（如天子、諸侯、卿、大夫、士）的尊卑貴賤的社會(huì)地位、道德規(guī)范及藝術(shù)需求。它的內(nèi)容包含在政治、軍事、法律甚至衣、食、住、行、婚、喪各個(gè)方面。
為適應(yīng)統(tǒng)治階級(jí)的需要，青銅器的制造也為這種禮樂(lè)制度服務(wù)，這種青銅器就叫做“禮器”。禮器被統(tǒng)治階級(jí)用來(lái)祭天祀祖、宴享賓朋、賞賜功臣、記功頌德，死后還用來(lái)隨葬。清人阮元說(shuō)：“器者，所以藏禮，故孔子曰：‘唯器與名，不可以假人’”，說(shuō)明了青銅器與禮制密不可分的關(guān)系及其占有的重要性。
禮器，又稱“彝器”，因青銅器銘文中常自銘為“彝”，如“作寶彝”、“作宗彝”。青銅禮器是禮制的象征，在奴隸社會(huì)中，以青銅器的多少、大小來(lái)顯示奴隸主貴族社會(huì)地位的高低尊卑。青銅禮器使用的數(shù)量多少和規(guī)模大小以及器型、紋飾復(fù)雜精美的程度，均可體現(xiàn)奴隸主等級(jí)、地位的高低，即為“禮藏于器”。在奴隸社會(huì)中，青銅器悉數(shù)為王室、貴族及諸侯所占有，以此來(lái)維護(hù)奴隸主的統(tǒng)治制度。
各級(jí)的統(tǒng)治者需以相應(yīng)的禮器配備，不得超越規(guī)定，否則非禮，也就是《左傳·莊公十八年》中記載的“名位不同，禮亦異數(shù)”。因此青銅禮器中鼎、簋、鐘、磬均有定制，即鼎為“九、七、五、三”制，簋為“八、六、四、二”，鐘、磬則以八肆大鐘和四堵編磬為天子之制。等級(jí)的觀念在奴隸社會(huì)中是極為明顯的，青銅禮器便是其具體體現(xiàn)。青銅禮器和政治權(quán)力緊密結(jié)合，是中國(guó)青銅文化在世界文明史上獨(dú)一無(wú)二的特點(diǎn)。
鼎是青銅禮器中最重要的器物，多用來(lái)煮牲祭天敬祖。古人相信靈魂不死，所以死后也用來(lái)隨葬，在幽冥的世界中由其靈魂來(lái)享用。除此之外，鼎還是國(guó)家政權(quán)的象征?！蹲髠鳌贰ⅰ妒酚洝范加涊d了“定鼎”、“遷鼎”、“問(wèn)鼎”（《左傳·宣公三年》，楚王問(wèn)鼎，在德不在鼎）的史實(shí)。
陶爵杯：2件帶蓋，蓋上有捉手，腹部伸出一寬扁的曲柄，碗底狀圈足。發(fā)掘時(shí)，在四周的墓壁上發(fā)現(xiàn)了一些掏挖進(jìn)去的小窯洞，考古上一般叫做“壁龕”。令人不可思議的是在1號(hào)幕的四壁一下子發(fā)現(xiàn)了11個(gè)壁龕。在西周墓葬中有壁龕的墓葬并不多見(jiàn)，壁龕一般也不大，不像這里的壁龕比較高也比較寬。原始瓷器當(dāng)時(shí)在北方地區(qū)是一種稀罕的東西，正所謂“物以稀為貴”，可以說(shuō)隨葬有青銅器的墓葬，不一定有原始瓷器，但隨葬原始瓷器的墓葬，一定都有青銅器盛酒器，均帶蓋，在腹部伸出一個(gè)寬扁的曲柄，底下有碗底一樣的圈足。史書稱瓚、爵或廢爵，考古上叫單把杯或單柄杯。 陜西曾發(fā)現(xiàn)一對(duì)西周晚期的“伯公父爵”，在其曲柄的表面有一篇銘文，自名“爵”。這種爵與三足帶流和尾的爵差異很大，功能也肯定有區(qū)別，青銅三足爵可能主要用于溫酒，而這種爵或稱爵杯，可能主要用于祭祀時(shí)盛酒。這兩件陶器放置在三件瓷器的前面兩側(cè)，是一種有意識(shí)的放置，在舉行一系列的祭奠活動(dòng)中應(yīng)具有配合使用的功能。
原始瓷器：1瓿、3尊、5豆。最早發(fā)現(xiàn)于二里頭遺址，商代也有發(fā)現(xiàn)，是在制陶技術(shù)的基礎(chǔ)上發(fā)展而來(lái)的。商周時(shí)期是從陶器過(guò)渡到瓷器的漸進(jìn)階段，也就是原始青瓷發(fā)生發(fā)展的階段。商周到西漢這一時(shí)期的原始青瓷用含鐵量在2%左右的瓷土成型，經(jīng)過(guò)人工施釉，用1200℃左右的高溫?zé)傻那嘤灾破?。因在還原氣氛中燒成，所以呈青綠色，少數(shù)呈褐色或黃綠色。原始青瓷瓷釉光亮，一般施在器表和部分口沿內(nèi)，器內(nèi)施釉的很少。胎和釉結(jié)合緊密。器物制作基本上采用輪制，也有助以手捏和泥條盤筑法成形的。器形多尊類，特別是敞口、鼓腹、折肩、小底。常見(jiàn)紋飾有細(xì)格紋、粗格紋、條狀紋和云雷紋等。從器物的胎骨、施釉和火候看，基本上已具備了早期瓷器的特征。但由于加工過(guò)程還不很精細(xì)，胎和釉的配料不很準(zhǔn)確，胎料中雜質(zhì)較多，控制火候還不夠成熟，釉色還不夠穩(wěn)定，是成熟瓷器的原始階段，故稱之為原始青瓷或原始瓷器。
原始瓷器當(dāng)時(shí)在北方地區(qū)是一種稀罕的東西，凡是出這種器物的墓葬一定是身份地位較高的高等級(jí)的貴族。關(guān)于大河口原始瓷器的來(lái)源，學(xué)術(shù)界的意見(jiàn)尚不統(tǒng)一。有些人認(rèn)為北方雖然也出土有原始瓷器，但數(shù)量比較少，相反我國(guó)東南地區(qū)的原始瓷器相當(dāng)發(fā)達(dá)，不但出土數(shù)量多，還保存下來(lái)了大量的原始瓷器窯，由此認(rèn)為北方的原始瓷器應(yīng)該是從南方傳過(guò)來(lái)的。另一些人認(rèn)為北方出土陶器的器型與原始瓷器較接近，南方原始瓷器卻沒(méi)有這種器型，據(jù)此認(rèn)為應(yīng)是本地?zé)於悄戏揭氲摹?/font>
玉禮器：西周為鞏固統(tǒng)治，建立了系統(tǒng)的禮制。在重禮思想的影響下，西周時(shí)期供祭祀不同的神靈和劃分貴賤等級(jí)的玉禮器迅速發(fā)展?！吨芏Y》記載，“以玉作六器，以禮天地四方。”六器即璧、琮、圭、琥、璋、璜六種。在《周禮·春官·大宗伯》中有記載：“以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方?！?/font>
玉璧是祭天、祭神之器，西周玉璧偶有所見(jiàn)，數(shù)量很少；玉琮是禮地之器，始見(jiàn)于新石器時(shí)代；玉圭主要用作禮東方之神及天子賜諸侯占有土地多少盒享有特權(quán)的標(biāo)志；玉琥為玉制作的虎形器；玉璋的形制與玉圭相似，呈扁平長(zhǎng)方體狀，一端斜刃（也有叉形刃），另一端有穿孔。
玉璜：在西周時(shí)期數(shù)量很多，有的還琢飾精美的龍、鳳、人紋等，且兩面紋飾相同，兩端各有一或兩個(gè)圓穿。一般認(rèn)為“半璧曰璜”，其實(shí)多數(shù)璜只是璧的三分之一甚至四分之一，只有少數(shù)接近二分之一。西周時(shí)期墓葬中的玉璜，往往有數(shù)個(gè)且上下排列成行，間有玉或其他質(zhì)料制成的珠管等，成為組佩的玉件之一。
